علويوهجريا
|
| |
|---|---|
|
| |
| المعتقدات | |
|
الله • حق-علي-محمد • القرآ، | |
|
برنجي علي • إكنجي علي • اُجنجوعلي • دُردُنجوعلي | |
| الممارسات | |
|
الصوم • السماء • الموسيقى | |
| الزعامة | |
|
ددس • المرشد • پير • رهبر | |
| شخصيات بارزة | |
|
خديجة بنت خويلد • فاطمة الزهراء | |
|
الملامية • القلندرية | |
|
الأمويون • أبومسلم الخراساني | |
| جماعات مؤثرة أخرى | |
|
إسماعيلية • علويوبهرة • نزارية إسماعيلية | |
|
السنة إلى الشيعة | |
| دويلات الشيعة في فارس قبل الصفويون | |
|
جستانیانيون • علويوطبرستان • بويهيون | |
| دويلات الشيعة في فارس بعد الصفويون | |
|
أفشاريون • شاكيون • گنجه | |
العلوية الهجرية أوالعلاهية هي أحد المذاهب أوالمدارس الدينية في الإسلام، وتمثّل تسمية <علويين> غطاء لعدد كبير من الجماعات الدينية الشيعية في هجريا، وييبلغ عددهم حوالي 15 مليون من السكان. معظم العلويين هم إثنياً ولغوياً أتراك انحدروا من وسط وشرق الأناضول وأطلقت عليهم عدة تسميات من قبيل القزلباش (Kizilbash) والبكتاشية (Bektashi) والتهتاجية (Tahtaci) فضلاً عن تسميات أخرى لها طابع إثني مثل الزاز (Zaza) إلخ، ويضم مسمّى العلوية جماعات عدة متباينة مثل: الأتراك والعرب والأكراد والهجرمان (Turkomans) واليورك (Yoruk) والتهتاجي (Tahtaci) وتختلف نسب توزعهم الإحصائي بين الانتماءات المذكورة، غير حتى المتفق عليه حتى أكثرهم من الأتراك ويليهم الأكراد. ويقابل العلويون مشكلات عديدة، ذلك حتى مفهوم الهوية لديهم غير محدّد أومتفق عليه بينهم، كما حتى التوزع أوالتنوع الإثني العرقي واللغوي يُوَسِّع دائرة الجدال الداخلي بينهم (وفي هجريا عموماً) حول أولوية الانتماء هل هي للأساس الديني أم للأساس العرقي؟
وقد قابل العلويون إقصاءً جغرافياً وسياسياً وبيولوجياً في فترة الدولة العثمانية التي لم تعترف بهم، بل قامت بحملات منظمة ضدّهم خلال عدة قرون، وقد دفعهم ذلك إلى تبني وتطوير نظام عقيدي وسلوكي بهدف الحفاظ على وجودهم الأمر الذي وصل بهم تاريخياً إلى طقوس دينية وتجليات ثقافية تختلف قليلاً أوكثيراً عن الطقوس الدينية والثقافية المعروفة تقليدياً في المجال الإسلامي.
التسمية
اشتقت تسمية العلاهية من الحدثة العربية علويون وهم أتباع الإمام علي بن أبي طالب.
التاريخ
النشأة
الحكم العثماني
التاريخ المعاصر
تأثير الكمالية
مثلت الحركة الكمالية نقطة تحوّل هامة بالنسبة لهم، إذ أيدوا النظام الفهماني للدولة الذي منحهم لأول مرة فرصة معاودة الاتصال بالبيئة الاجتماعية والسياسية المحيطة بهم، وأمسوا مواطنين كغيرهم، ولكنهم بحسب تقييمهم مازالوا مواطنين من الدرجة الثانية، لأن السياسة العامة تُمارس تمييزاً ضدهم في قضايا كثيرة على صعيد فرص العمل والإنفاق العام والخدمات ومواقع الإدارة، الأمر الذي دفعهم نحواليسار السياسي. كما اتجه كثير من العلويين لبناء أوإعادة بناء هويتهم الخاصة في ضوء المفاهيم اليسارية والماركسية، أولإحياء هوية دينية، وليس بالضرورة هوية إثنية بذاتها، يدفعهم إلى ذلك تنامي تهديد الأصولية الدينية السنية وضعف الفهمانية ومحاباة النظام السياسي والدولة لقوى الإسلام السياسي على حسابهم، ولكن ثمة عامل أكثر حيوية أوجدية في الاتجاه نحوإحياء الهوية وهوثورة المعلومات وانخراطهم المستمرّ والمكثف بالعالم.
لا تعترف الدولة بالعلويين كجماعة دينية، وبالتالي فليس لديهم، كعلويين، صلات جوهرية مع المؤسسات الرسمية، ولكن ثمة استثناءات إذ تذكر الباحثة إيما سنكلير ويب (Emma Sinclair Webb) حتى المسؤولين الأتراك يشاركون منذ فترة قصيرة في الاحتفالات الدينية للعلويين، خصوصاً في إحياء ذكرى حاجي بكتاش ولي وهي أكبر وقع منفرد عند الأقلية العلوية في هجريا، تقول سنكلير ويب: في السنوات الأخيرة ولا سيما بعد الأحداث المأساوية التي شهدتها سيڤاس في يوليو(1993) دأب رئيس الجمهورية ورئيس الوزراء وممثلوالأحزاب السياسية الرئيسة على حضور هذا النشاط الذي يستمر ثلاثة أيام بانتظام. ومن خلال التغطية الواسعة التي يحظى بها من وسائل الإعلام الكبيرة... ارتقى النشاط بمعنى ما إلى مصاف الوطني، وهي عملية تمثل جانباً واحداً من تنامي حضور العلويين والعلوية في الحياة العامة في هجريا الحديثة.
ولكن مع ذلك تُعتَبَر المساجد وأماكن النشاط الديني الأخرى الخاصة بهم كبيت الجمع غير قانونية من وجهة النظر الرسمية، وفي ضوء ذلك حاول عمدة اسطنبول عن حزب الرفاه (السابق)، بصورة غير مباشرة، إغلاقها! وعلاوة على ذلك، فإن الحكومة لا تقدم أي معونات أومرتبات لرجال الدين والمؤسسات الخيرية الدينية للعلويين، وليس لديهم أي ممثل في إدارة الشؤون الدينية التي تمولها وتشرف عليها الحكومة. إلى غير ذلك فإن العلويين يفتقدون للحماية القانونية لحقوقهم أكثر من الجماعات الدينية الأخرى غير المسلمة، ومصدر القلق الأساسي لديهم هوعدم توافر الإرادة السياسية والقدرة لدى السلطات للاعتراف بهم كجماعة دينية وحمايتهم من المضايقات وأشكال الإساءة التي يتعرّضون لها من قبل جماعات التطرف الديني والممضىي.
الديموغرافيا
الهوية والاعتقادات
تطرح الهوية العلوية نفسها جزءاً من الهوية الكلية للمجتمع والدولة في هجريا، ولذا فهي لا تعتبر نفسها هويةً كلية أوبديلة للهوية العامة أوالهويات الفرعية، وهي لا تُعارض المشروع الفهماني من حيث المبدأ. وقد كانت المسألة العلوية من المسائل المسكوت عنها في السياسة الهجرية لفترة طويلة، ولم يتكرر ذكرها إلا في سياق توتر العلاقة بين الإسلام والدولة كون ذلك يحيل، حسبما درجت وسائل الإعلام والكتابات السياسية، إلى المسألة الممضىية في هجريا، خصوصاً حتى النسيج الإسلامي مكوّن من جماعتين دينيتين رئيستين هما السنة والعلويون. وحتى فترة قريبة، لم يُنظَر إلى الهوية العلوية في هجريا كحالة ممضىية، وإنما كحالة سياسية فهمانية، لأن العلويين نشطوا مع الحركة الكمالية في لحظتيها الرئيستين لحظة حرب الاستقلال ولحظة بناء الدولة الأمة، وقد أصبح العلويون منذ ذلك الحين مؤيدين شديدي الحماس للفهمانية السياسية. وسبق حتى ذكرنا حتى الهوية العلوية هي هوية دينية في سياق الإسلام الشيعي، وهذا يُحيل بصورة مباشرة إلى فرضية أوواقع التنافس العلوي السني في هجريا بدلاً من صيغة التنافس أوالصراع الفهماني الإسلامي، وهي الصيغة الأكثر شيوعاً، على الرغم من حتى الصيغة الثانية تحيل إلى الصيغة الأولى، لدى المتشددين على الأقل. وسيكون من المهم القيام بمراجعة أولية للكلام السابق، ذلك حتى الحال تتطلب توسيع قاعدة الهوية ومصادرها فلا تقتصر على الشيعة أوعلى كون العلوية طريقة صوفية بالأساس تجلت بصور شتى في هجريا وغيرها. إذ تتحدث بعض الدراسات عن حتى العلوية تعود إلى أصول ثقافية شامانية (Shamanism) في البعد أوالمعنى الاجتماعي على الأقل، وهوما هيأ لها الارتباط بأصول مشهجرة أوواحدة مع الأتراك، وقد ذكرنا سابقاً حتى أكثر الجماعة العلوية في هجريا هي من الأتراك. ومضى المنظر القومي الهجري ضياء گوك آلپ Zia Gokalp (ع.1876 - 1924) إلى اعتبارها الدين القومي للأتراك. وقد برزت المسألة العلوية في إطار سياسي وأصبح من الصعب تغيير الصورة، وتتجلى الرؤية الإيديولوجية من خلال الدراسات الهجرية التي تحدّدها وفق الخطوط العامة التالية:
- تأكيد فرادتها في إطار الإسلام أواعتبارها مدرسة تأويلية وغير معترف بها من قبل المذاهب التقليدية في الإسلام.
- تعريفها وتأكيد مطابقتها للفهمانية الهجرية.
- تعريفها كنظام قيم فلسفي إنسي، وإيديولوجيا لا دينية (Nonreligious)، ببعدها الفلسفي الصوفي، حسبما يعمل الدارسون الإنسيون (Humanists).
- قراءتها قراءة ماركسية وتعريفها بالأبعاد الاجتماعية والتاريخية والاقتصادية حسبما يعمل الدارسون اليساريون الماركسيون.
الإسلام الهجري
ومن الملاحظ الحضور المبالغ فيه للبعد (أوالمعنى) السياسي في تحديد هوية من المفترض حتى تكون دينية وصوفية بالأساس، ويبدوحتى لذلك مبررات تاريخية، لا تخصّ الجذر الثوري للإسلام الشيعي فقط، وإنما أيضاً مبررات تخصّ الأتراك أنفسهم ذلك حتى حاجي بكتاش ولي (Haci Bektaci Vale) الذي تُنسب إلية شريحة كبيرة من العلويين وتُعهد باسم البكتاشية (Bektasi)، كان قائداً ثورياً، وهوالذي حمى الأتراك من حتى يتعربوا (Arabization) أوحتى يصبحوا إيرانيين (Iranization) وثمة من يعتبره قديساً ومبشراً بالإنسية الدهرية أوالفهمانية، وهوما منح طريقته انتشاراً واسعاً من البلقان إلى آسيا الوسطى. وتتعدد الآراء بشأن الهوية العلوية التي تعتبر هوية مركبة متعددة، سواء في بعدها الديني الإسلامي والثقافي الآسيوي الشاماني والدهري أوفي بعدها الهجري، حسب ما تؤكد الخطابات القومية الهجرية.
إن الهوية العلوية على الرغم من أبعادها الهجرية التاريخية، إلا أنها سابقة على التشكل القومي الهجري، إذ كان ثمة دين ومجتمع علوي قبل ذلك، كما حتى ثمة خصوصية ثقافية للهوية العلوية تميّزها عن الإسلام التقليدي. وقد طوّرت الجماعة العلوية في الأناضول، في بعض الحالات، طقوساً وشعائر وأنماطَ سلوك محلية واعتقادات تتمثل عناصر من أديان وثقافات وحضارات عديدة، وهذا أمر يمكن تفهمه على اعتبار حتى الأناضول كانت تتقاطع فيها أديان وثقافات كثيرة.
إتجه العلويون إلى إعادة تعريف وتحديد هويتهم، تجلياتها على الأقل، حسب تغير الظروف التاريخية للإمبراطورية العثمانية وهجريا الجمهورية. وهذا يعني حتى تشكلهم كان يستجيب لتغيرات سياسية بصورة واضحة، ولذا فقد تناول الدارسون الهوية العلوية، كما ذكرنا، كمصطلح سياسي يرتبط بمشروع هجريا كدولة أمة وليس كدولة <ملل>، لأن نظام <الملل> لم يكن يعترف بها. وإذن، فقد تطورت الهوية العلوية مع ظهور القومية في الإمبراطورية العثمانية منذ النصف الثاني من القرن التاسع عشر، حيث حاول المثقفون تمييز الأتراك عن العثمانيين من خلال كشف <الإسلام الهجري>، وبعد إعلان الجمهورية الهجرية اعتبرت التنظيرات القومية والدولتية الفهمانية حتى العلوية (Alevilik) هي نموذج للإسلام القومي المفهمن (Secularized)، ولكن تزايد الاستقطاب السياسي في فترة الستينيات والسبعينيات فأصبحت الهوية العلوية يسارية الطابع، وتبنى كثير من العلويين الإيديولوجيا الماركسيةَ في لقاءة إيديولوجيا اليمين القومي المتطرف والإسلام السياسي الصاعد، وشهدت الصراعات درجات عالية من العنف والدموية توّجها الجيش بانقلاب عسكري وبسياسات إثنية متسلطة. وقد شكلت الانقلابات العسكرية المعادية لليسار، خصوصاً انقلاب (0891) ذا الطبيعة الدينية الواضحة صدمة للعلويين الفهمانيين الذين شعروا حتى الدولة تتأسلم بصورة متسارعة، وبالتالي فهي تضطهد اليسار لأسباب تحال إلى الأصول الاجتماعية والممضىية لأتباعه، وليس فقط لأسباب سياسية وإيديولوجية! وقد لاحظت كاثرينا رودفيري (Catherina Raudvere) طبيعة التجاذبات السياسية في هجريا وتداعياتها على مسألة الهوية في دراسة لها عن مدينة اسطنبول، وتعتبر رودوفيري حتى الهوية العلوية تتطور في اسطنبول بسبب ظروف سوسيوسياسية، إذ تتنافس المنظمات العلوية والسنية في الأحياء الفقيرة والمَهَاجِر المحيطة بالمدن لملء الفراغ الإيديولوجي من خلال شبكات دعم وعلاقات مادية وخدمية وإيديولوجية. وهذا يعني حتى الأوضاع الاجتماعية الاقتصادية والضغوط السياسية من قبل اليمين والمؤسسات الأمنية والإسلام السياسي تدفع الهوية العلوية للتشكل بصورة أكثر حذراً وتوتراً، ويبدوحتى ثمة اتجاه لإعطاء الهوية بُعداً دينياً وثقافياً أكثر، بعدما شعر العلويون بتغيير طبيعة الدولة وتراجع اليسار وهزال الفهمانية وتصاعد الأسلمة، الأمر الذي يفسر اهتمامهم بإنشاء مراكز بحثية دينية وثقافية ومؤسسات في الشتات (في أوربا) تقوم بدراسة العلوية، فضلاً عن اهتمامهم بتكثيف جهودهم وحركاتهم المطلبية بشأن الهوية وتغيير السياسة العامة تجاههم وإعطائهم وضع الجماعة الدينية المعترف بها، والإنفاق على مؤسساتهم الدينية وتشكيل هيئة شؤون دينية على غرار هيئة الشؤون الدينية الإسلامية السنية أوالمشاركة بها.
جدلية التوحّد الانقسام الممضىي
يبرز الجدل والصراع الممضىي في هجريا بين الجماعتين الكبريين وهما السنة والعلويون، ولكن ذلك يتخذ أحياناً مسمّى الصراع بين الفهمانيين والإسلاميين وحتى بين اليسار واليمين، خصوصاً حتى الجماعة العلوية تتبنّى بصورة واسعة الآراء الفهمانية واليسارية في حين حتى الجماعة السنية تتبنّى بصورة متزايدة الآراء الدينية والمحافظة، وقد تجلى ذلك الصراع بصورة واضحة في فترة حكومة <الجبهة الوطنية> (13 آذار/ مارس 5791) بزعامة سليمان ديميريل وبمشاركة ألب أوفدان توركيش (Alparsalan Turkes) حيث مارست الحكومة والقوى الدينية السنية المتطرفة أعمال عنف ضد العلويين بمحاكاتهم بالشيوعيين. ويذكر فيروز أحمد حتى الحكومة تواطأت مع اليمين المتطرف والإسلاميين في الصراع الأهلي مع اليسار والذي اتخذ كما ذكرنا شكل صراع ممضىي بغطاء سياسي، وإن المذابح التي قامت بها <الذئاب الرمادية> هي الذراع العسكري ل حزب العمل القومي (NAP) المشارك في الحكومة المذكورة كانت تتم تحت مقولات وشعارات يمينية دينية معادية لليسار ومركزة على العلويين، وهوما اعتبره المناضل اليساري تسليم توره جزءاً من سياسة النظام السياسي والدولة الهجرية من أجل تحريك النزعات الممضىية الطائفية واستخدامها بصورة قصدية لإشغال الناس بنزاعات تفتيتية، بلقاءة مطالب الشعب في التحرر من التسلط والدكتاتورية وبناء دولة وطنية تعدّدية.
ولكن التوتر في العلاقات الممضىية لا يتعلّق بأعمال العنف فقط ولا بكون الجماعة العلوية يسارية النشاط والفعالية فحسب، وإنما أيضاً بالذهنية السياسية للنظام والدولة في هجريا، إذ يعتبر العلويون حتى الجمهورية الهجرية ورثت بعضاً من عُقَد الدولة العثمانية، وخاصةً تجاه الجماعات الدينية المسلمة غير السنية والجماعات غير المسلمة.
وثمة آراء متشدّدة بشأن الجماعة العلوية لدى الأحزاب الدينية مثل حزب الرفاه (السابق ووريثه حزب العدالة والتنمية) والمؤسسات الدينية الأخرى كرئاسة الشؤون الدينية (وهي بمثابة وزارة للأوقاف الإسلامية) ومجلس الإفتاء، وهذا أمر يمكن تفهمه باعتباره امتداداً لصراعات تاريخية ودينية، وأما موقف مؤسسات الدولة الأخرى فإن ثمة <تجاهل> قصدي للمطالب العلوية في التمثيل في رئاسة الشؤون الدينية أوبتشكيل هيئة تمثيلية لهم تضمن حقوقهم الثقافية والدينية. وتتخذ المسألة أبعاداً سياسية واجتماعية متزايدة ليس فقط بسبب التشكل اليساري اليميني أوالفهماني الإسلامي للصراع العلوي السني، وإنما أيضاً لأسباب أخرى مثل التغيرات الديمغرافية والاحتكاك الاجتماعي والمنافسات المحلية، يقول الباحث الإسلامي الهجري علي بولاتش:
<إن الإثنيات والمذاهب المتنوعة التي كانت تعيش سابقاً في الأرياف، فيما يشبه الغيتوات، بدأت نتيجة الهجرة تعيش في المدينة والأحياء الجديدة، بصورة مختلطة... وبدأت في المدن حياة ذات ثقافات متعددة. وتداخل العربي والكردي والعلوي والسني وظهرت معضلة العيش معاً>.
غير حتى التغيرات الديمغرافية أتت سريعة بعمل عوامل عديدة أبرزها سياسة الحكومة بشأن تهجير الأكراد والجماعات النشطة من الأرياف إلى المراكز المدينية، بحيث تسهل مراقبتها وضبط حركيتها السياسية والمطلبية، إلا حتى ضعف السياسة الحكومية واهتزاز مفهوم الدولة والسياسة العامة والتنافس داخل الطبقة السياسية الحزبية وتنامي الولاء الديني السياسي أبرَزَ مشكلات جديدة أمام التجمعات المدينية المتضخمة وأمام التعايش المتعدد والمشهجر والسلم الاجتماعي. لقد أصبحت المدن والمناطق الحضرية تعددية أكثر فأكثر واعتبر المدينيون الأتراك السنة حتى الريفيين الأكراد (والعرب وغيرهم إلخ) من العلويين (والسنة وغيرهم إلخ) يزاحمونهم على السلطة والنفوذ والموارد، كما أنهم يطرحون أنماط عيش لم تتخذ شكل صراع هجري كردي أوسني علوي دوماً، وإنما كانت تتخذ شكل صراع اجتماعي وثقافي وطبقي بسبب الفروق في الأصول الاجتماعية ومستوى المعيشة بين المراكز الغنية والمنفتحة على الحداثة والرفاهية وبين الأطراف الفقيرة والمنغلقة ومتدنية مستوى المعيشة والمتخوّفة من الحداثة. وقد حرك ذلك مخاوف المكانة لدى المركز الهجري (والديني) الذي رأى أنه، وباعتباره المركز، فإن على الآخر الطرفي والهامشي، حتى لوكان كبيراً وكثيراً، حتى يتكيف معه لا حتى يقترب منه أويساويه، إلى غير ذلك زادت التوترات الاجتماعية ذات الإطار الاجتماعي والعرقي والممضىي في السنوات الأخيرة، خصوصاً مدينة اسطنبول، حيث تتنافس المرجعيتان الممضىيتان (السنية والعلوية) على فرز واستقطاب الناس في أطر اجتماعية وسياسية انتخابية، الأمر الذي أثار موجات عنف في منتصف تسعينيات القرن العشرين، خصوصاً في آذار/ مارس 5991، وينطوي ذلك على تحول جوهري في السلوك السياسي إلى السلوك المدني والحقوقي.
وينبغي حتى ينعكس ذلك على طبيعة المنافسة السياسية الدينية أوما يُسمَّى الصراع الممضىي وهوليس صراعاً بقدر ما تجاذبات تعبر عن حالة طبيعية أوتاريخية بين جماعتين ثمة فروق عديدة بينهما. وأما الهجريز على الصراع الممضىي فهومن باب التضخيم القصدي سواء الإعلامي أوالسياسي تقوم به شريحة واسعة (من الطرفين وإن لم يكن بصورة متساوية) لا يفيدها السلم الأهلي والتعايش الديني.
علاقاتهم بالسنة
في أربعة أغسطس 2012 نشرت جريدة نيويورك تايمز الأمريكية، حادثة سقطت في قرية علوية بمحافظة حكاري، حيث طلب سكانها العلويين من المسحراتي ألا يزعجهم لأنهم لا يصومون رمضان، أيطلق عليهم سكان القرى المجاورة السنية الرصاص ويحرقون منازلهم لطردهم من المنطقة لكفرهم. غضب العلويون من الموقف الطائفي لإردوغان، ومن تدفق المجاهدين الأجانب على جنوب هجريا باتجاه سوريا.
مرئيات
- فيلم وثائقي عن بيت الجمع من قناة العربية
انظر أيضاً
- بيت الجمع
- غلاة
- الإسلام في هجريا
- علويون
- علويّوهجريا.. زائري بيت الجمع، قناة العربية
المصادر
-
^ عقيل محفوض (27 سبتمبر 2006). "العلويون في هجريا.. الإسلام الهجري والفهمانية النابذة". ديوان العرب. Check date values in:
|date=(help) - ^ "As Syria War Roils, Unrest Among Sects Hits Turkey". نيويورك تايمز. 2012-08-04. Retrieved 2012-08-08.
المراجع
دراسة للباحث عقيل محفوض مأخوذة من السسفير البيروتية (15/9/2006) ، ومسقط ديوان العرب 27/9/2006
قراءات إضافية
- مقدمة عامة
- Engin, Ismail & Franz, Erhard (2000). Aleviler / Alewiten. Cilt 1 Band: Kimlik ve Tarih / Identität und Geschichte. Hamburg: Deutsches Orient Institut (Mitteilungen Band 59/2000). ISBN 3-89173-059-4
- Engin, Ismail & Franz, Erhard (2001). Aleviler / Alewiten. Cilt 2 Band: İnanç ve Gelenekler / Glaube und Traditionen. Hamburg: Deutsches Orient Institut (Mitteilungen Band 60/2001). ISBN 3-89173-061-6
- Engin, Ismail & Franz, Erhard (2001). Aleviler / Alewiten. Cilt ثلاثة Band: Siyaset ve Örgütler / Politik und Organisationen. Hamburg: Deutsches Orient Institut (Mitteilungen Band 61/2001). ISBN 3-89173-062-4
- Kehl-Bodrogi, Krisztina (1992). Die Kizilbas/Aleviten. Untersuchungen uber eine esoterische Glaubensgemeinschaft in Anatolien. Die Welt des Islams, (New Series), Vol. 32, No. 1.
- Kitsikis, Dimitri (1999). Multiculturalism in the Ottoman Empire : The Alevi Religious and Cultural Community, in P. Savard & B. Vigezzi eds. Multiculturalism and the History of International Relations Milano: Edizioni Unicopli.
- Kjeilen, Tore (undated). "Alevism," in the (online) Encyclopedia of the Orient.
- Shankland, David (2003). The Alevis in Turkey: The Emergence of a Secular Islamic Tradition. Curzon Press.
- Shindeldecker, John (1996). Istanbul: Sahkulu.
- White, Paul J., & Joost Jongerden (eds.) (2003). Turkey’s Alevi Enigma: A Comprehensive Overview. Leiden: Brill.
- Yaman, Ali & Aykan Erdemir (2006). Alevism-Bektashism: A Brief Introduction, London: England Alevi Cultural Centre & Cem Evi. ISBN 975-98065-3-3
- Zeidan, David (1999) "The Alevi of Anatolia." Middle East Review of International Affairs 3/4.
- العلويون الأكراد
- Bumke, Peter (1979). "Kizilbaş-Kurden in Dersim (Tunceli, Türkei). Marginalität und Häresie." Anthropos 74, 530-548.
- Gezik, Erdal (2000), Etnik Politik Dinsel Sorunlar Baglaminda Alevi Kurtler, Ankara.
- Van Bruinessen, Martin (1997). "Aslını inkar eden haramzadedir! The Debate on the Kurdish Ethnic Identity of the Kurdish Alevis." In K. Kehl-Bodrogi, B. Kellner-Heinkele, & A. Otter-Beaujean (eds), Syncretistic Religious Communities in the Near East (Leiden: Brill).
- Van Bruinessen, Martin (1996). Kurds, Turks, and the Alevi revival in Turkey. Middle East Report, No. 200, pp. 7–10. (NB: The online version is expanded from its original publication.)
- White, Paul J. (2003), “The Debate on the Identity of ‘Alevi Kurds’.” In: Paul J. White/Joost Jongerden (eds.) Turkey’s Alevi Enigma: A Comprehensive Overview. Leiden: Brill, pp. 17–32.
- التاريخ العلوي/ البكتاشي
- Birge, John Kingsley (1937). , London and Hartford.
- Brown, John (1927), The Darvishes of Oriental Spiritualism.
- Küçük, Hülya (2002) The Roles of the Bektashis in Turkey’s National Struggle. Leiden: Brill.
- Mélikoff, Irène (1998). Hadji Bektach: Un mythe et ses avatars. Genèse et évolution du soufisme populaire en Turquie. Leiden: Islamic History and Civilization, Studies and Texts, volume 20, ISBN 90-04-10954-4.
- Shankland, David (1994). “Social Change and Culture: Responses to Modernization in an Alevi Village in Anatolia.”In C.N. Hann, ed., When History Accelerates: Essays on Rapid Social Change, Complexity, and Creativity. London: Athlone Press.
- Yaman, Ali (undated). "Kizilbash Alevi Dedes." (Based on his MA thesis for Istanbul University.)
- الغلاة
- Halm, H. (1982). Die Islamische Gnosis: Die extreme Schia und die Alawiten. Zurich.
- Krisztina Kehl-Bodrogi, Krisztina, & Barbara Kellner-Heinkele, Anke Otter-Beaujean, eds. (1997) Syncretistic Religious Communities in the Near East. Leiden: Brill, pp. 11-18.
- Moosa, Matti (1988). Extremist Shiites: The Ghulat Sects, Syracuse University Press.
- Van Bruinessen, Martin (2005). "Religious practices in the Turco-Iranian world: continuity and change." French translation published as: "Les pratiques religieuses dans le monde turco-iranien: changements et continuités", Cahiers d'Études sur la Méditerranée Orientale et le Monde Turco-Iranien, no. 39-40, 101-121.
- الهوية العلوية
- Erdemir, Aykan (2005). "Tradition and Modernity: Alevis' Ambiguous Terms and Turkey's Ambivalent Subjects", Middle Eastern Studies, 2005, vol.41, no.6, pp. 937–951.
- Koçan, Gürcan/Öncü, Ahmet (2004) “Citizen Alevi in Turkey: Beyond Confirmation and Denial.” Journal of Historical Sociology, 17/4, pp. 464–489.
- Olsson, Tord & Elizabeth Özdalga/Catharina Raudvere, eds. (1998). Alevi Identity: Cultural, Religious and Social Perspectives. Istanbul: Swedish Research Institute.
- Stokes, Martin (1996). “Ritual, Identity and the State: An Alevi (Shi’a) Cem Ceremony.”In Kirsten E. Schulze et al. (eds.), Nationalism, Minorities and Diasporas: Identities and Rights in the Middle East, , pp. 194-196.
- Vorhoff, Karin (1995). Zwischen Glaube, Nation und neuer Gemeinschaft: Alevitische Identität in der Türkei der Gegenwart. Berlin.
- العلويون في أوروبا
- Geaves, Ron (2003) “Religion and Ethnicity: Community Formation in the British Alevi Community.” Koninklijke Brill NV 50, pp. 52– 70.
- Kosnick, Kira (2004) “‘Speaking in One’s Own Voice’: Representational Strategies of Alevi Turkish Migrants on Open-Access Television in Berlin.” Journal of Ethnic and Migration Studies, 30/5, pp. 979-994.
- Massicard, Elise (2003) “Alevist Movements at Home and Abroad: Mobilization Spaces and Disjunction.” New Perspective on Turkey, 28, pp. 163–188.
- Rigoni, Isabelle (2003) “Alevis in Europe: A Narrow Path towards Visibility.” In: Paul J. White/Joost Jongerden (eds.) Turkey’s Alevi Enigma: A Comprehensive Overview, Leiden: Brill, pp. 159–173.
- Sökefeld, Martin (2002) “Alevi Dedes in the German Diaspora: The Transformation of a Religious Institution.” Zeitschrift für Ethnologie, 127, pp. 163–189.
- Sökefeld, Martin (2004) “Alevis in Germany and the Question of Integration” paper presented at the Conference on the Integration of Immigrants from Turkey in Austria, Germany and Holland, Boğaziçi University, Istanbul, February 27–28, 2004.
- Sökefeld, Martin & Suzanne Schwalgin (2000). “Institutions and their Agents in Diaspora: A Comparison of Armenians in Athens and Alevis in Germany.” Paper presented at the 6th European Association of Social Anthropologist Conference, Krakau.
- Thomä-Venske, Hanns (1990). “The Religious Life of Muslim in Berlin.” In: Thomas Gerholm/Yngve Georg Lithman (eds.) The New Islamic Presence in Western Europe, New York: Mansell, pp. 78–87.
- Wilpert, Czarina (1990) “Religion and Ethnicity: Orientations, Perceptions and Strategies among Turkish Alevi and Sunni Migrants in Berlin.” In: Thomas Gerholm/Yngve Georg Lithman (eds.) The New Islamic Presence in Western Europe. New York: Mansell, pp. 88–106.
- Zirh, Besim Can (2008) “Euro-Alevis: From Gasterbeiter to Transnational Community.” In: Anghel, Gerharz, Rescher and Salzbrunn (eds.) The Making of World Society: Perspectives from Transnational Research. Transcript; 103-130.
- سير ذاتية
- Vorhoff, Karin. (1998), “Academic and Journalistic Publications on the Alevi and Bektashi of Turkey.” In: Tord Olsson/Elizabeth Özdalga/Catharina Raudvere (eds.) Alevi Identity: Cultural, Religious and Social Perspectives, Istanbul: Swedish Research Institute, pp. 23–50.
- أعمال بالهجرية
- Ata, Kelime. (2007), Alevilerin İlk Siyasal Denemesi: (Türkiye Birlik Partisi) (1966–1980). Ankara: Kelime Yayınevi.
- Aydın, Ayhan. (2008), Abidin Özgünay: Yazar Yayıncı ve Cem Dergisi Kurucusu. İstanbul: Niyaz Yayınları.
- Balkız, Ali. (1999), Sivas’tan Sydney’e Pir Sultan. Ankara: İtalik.
- Balkız, Ali. (2002), Pir Sultan’da Birlik Mücadelesi (Hızır Paşalar’a Yanıt). Ankara: İtalik.
- Bilgöl, Hıdır Ali. (1996), Aleviler ve Canlı Fotoğraflar, Alev Yayınları.
- Coşkun, Zeki (1995) Aleviler, Sünniler ve … Öteki Sivas, Istanbul: İletişim Yayınları.
- Dumont, Paul. (1997), “Günümüz Türkiye’sinde Aleviliğin Önemi” içinde Aynayı Yüzüme Ali Göründü Gözüme: Yabancı Araştırmacıların Gözüyle Alevilik, editör: İlhan Cem Erseven. İsntabul: Ant, 141-161.
- Engin, Havva ve Engin, Ismail (2004). Alevilik. Istanbul: Kitap Yayınevi.
- Gül, Zeynel. (1995), Yol muyuz Yolcu muyuz? İstanbul: Can Yayınları.
- Gül, Zeynel. (1999), Dernekten Partiye: Avrupa Alevi Örgütlenmesi. Ankara: İtalik.
- Güler, Sabır. (2008), Aleviliğin Siyasal Örgütlenmesi: Modernleşme, Çözülme ve Türkiye Birlik Partisi. Ankara: Dipnot.
- İrat, Ali Murat. (2008), Devletin Bektaşi Hırkası / Devlet, Aleviler ve Ötekiler. İstanbul: Chiviyazıları.
- Kaleli, Lütfü. (2000), “1964-1997 Yılları Arasında Alevi Örgütleri” içinde Aleviler/Alewiten: Kimlik ve Tarih/ Indentität und Geschichte, editörler: İsmail Engin ve Erhard Franz. Hamburg: Deutsches Orient-Institut, 223-241.
- Kaleli, Lütfü. (2000), Alevi Kimliği ve Alevi Örgütlenmeri. İstanbul: Can Yayınları.
- Kaplan, İsmail. (2000), “Avrupa’daki Alevi Örgütlenmesine Bakış” içinde Aleviler/Alewiten: Kimlik ve Tarih/ Indentität und Geschichte, editörler: İsmail Engin ve Erhard Franz. Hamburg: Deutsches Orient-Institut, 241-260.
- Kaplan, İsmail. (2009), Alevice: İnancımız ve Direncimiz. Köln: AABF Yayınları.
- Kocadağ, Burhan. (1996), Alevi Bektaşi Tarihi. İstanbul: Can Yayınları.
- Massicard, Elise. (2007), Alevi Hareketinin Siyasallaşması. İstanbul: İletişim.
- Melikoff, Irene. (1993), Uyur İdik Uyardılar. İstanbul: Cem Yayınevi.
- Okan, Murat. (2004), Türkiye’de Alevilik / Antropolojik Bir Yaklaşım. Ankara: İmge.
- Özerol, Süleyman. (2009), Hasan Nedim Şahhüseyinoğlu. Ankara: Ürün.
- Şahhüseyinoğlu, H. Nedim. (2001), Hızır Paşalar: Bir İhracın Perde Arkası. Ankara: İtalik.
- Şahhüseyinoğlu, Nedim. (1997), Pir Sultan Kültür Derneği’nin Demokrasi Laiklik ve Özgürlük Mücadelesi. Ankara: PSAKD Yayınları.
- Şahhüseyinoğlu, Nedim. (2001), Alevi Örgütlerinin Tarihsel Süreci. Ankara: İtalik.
- Salman, Meral. 2006, Müze Duvarlarına Sığmayan Dergah: Alevi – Bektaşi Kimliğinin Kuruluş Sürecinde Hacı Bektaş Veli Anma Görenleri. Ankara: Kalan.
- Saraç, Necdet. (2010), Alevilerin Siyasal Tarihi. İstanbul: Cem.
- Şener, Cemal ve Miyase İlknur. (1995), Şeriat ve Alevilik: Kırklar Meclisi’nden Günümüze Alevi Örgütlenmesi. İstanbul: Ant.
- Tosun, Halis. (2002), Alevi Kimliğiyle Yaşamak. İstanbul: Can Yayınları.
- Vergin, Nur (2000, [1981]), Din, Toplum ve Siyasal Sistem, İstanbul: Bağlam.
- Yaman, Ali (2000) "Anadolu Aleviliği’nde Ocak Sistemi Ve Dedelik Kurumu.” Alevi Bektaşi.
- Zırh, Besim Can. (2005), “Avro-Aleviler: Ziyaretçi İşçilikten Ulus-aşırı Topluluğa” Kırkbudak 2: 31-58.
- Zırh, Besim Can. (2006), “Avrupa Alevi Konfederasyonu Turgut Öker ile Görüşme” Kırkbudak 2: 51-71.
وصلات خارجية
- http://www.merdanaleviler.com/
- www.alevikonseyi.com Turkish
- www.alevitentum.de German
- alevi-fuaf.com - alevi-france.com - alevi-fransa.com Official Sites The Federation of the Union of Alevis in France Turkish / French
- Alevi Yolu Internet Gazetesi Turkish only.
- Alevi Bektasi Turkish / English. Site edited by Alevi scholar Ali Yaman and others. Much reference material available here.
- Aleviweb Turkish only.
- Turkish Cem Vakfi Turkish only.
- Turkish Aleviyol Gazate Turkish only. Devoted to Tahtaci subgroup?
- Alevi Bektaşi Research Site Turkish/English.
- Hacı Bektaş Veli Araştırma Sitesi Turkish only. Site from Gazi Üniversitesi (University). Focuses on Hajji Bektash, some Alevi discussion.
- Tahtacilar Türkmenler Devoted to a subgroup within Alevism, the Tahtaci or "Woodcutters."
- Alevi Linkleri (Alevilerin Sesi) Turkish only.
- European & German Alevi Federation German /Turkish.
- Alevi.Org - Alevi Portal ve Forum Turkish only.
- Biggest Alevi and Alevism Board Turkish only.
- Americans Alevi and Alevism Board English/Turkish .
- A radio station for alevi music
- Alevi Birlik Forumu , www.alevibirlikforumu.com
- Alevis English
- Alevi Community Page Turkish
- Semah from region of Sivas
- Semah during Abdal Musa cemi
- www.alevivizyon.com
- Semah from a TV show
- Semah - several samples
- Religion In Turkey: Alevi Protests
