عبودية الأجر تصف الوضع الذيقد يكون فيه الشخص معتمدا في تحصيل قوته على الأجر الذي يكسبه، خصوصا إذا كان الاعتماد كليا. يسخدم المصطلح للتشبيه بين الاستعباد وبعض (أوكل) أشكال عمالة الأجر. يمكن حتى يستخدم المصطلح لوصف الحالات التي تحصل فيها العمالة على أجور منخفضة بشكل غير معقول، مثل (المعمل المعرق - بكسر وتشديد الراء). وثمة آخرون يشيرون إلى بعض نقاط التشابه بين امتلاك أوتوظيف شخص، ويوسعون معنى المصطلح ليضم نطاق واسع من علاقات التوظيف في بيئة اجتماعية هرمية بخيارات عمل محدودة، مثلا، العمل عند إنسان تحت التهديد بالموت جوعا، الفقر أوالعار الاجتماعي). يستخدم المصطلح حاليا على الأغلب من قبل المناهضين للرأسمالية (الاشتراكيون، الفوضويون، وجماعات أخرى)، للتعبير عن سخطهم على فكرة حتى يشعر الشخص بأنه مكره على العمل من أجل الحصول على أجر.

التشابهات ما بين عمالة الأجر والاستعباد أفصح عنها في زمن شيشرون. تم توضيح تلك التشابهات من لدن مفكرين لاحقين، أمثال برودون وماركس، خصوصا بحلول الثورة الصناعية.

يرجع أصل المصطلح إلى المظاهرات العمالية ل " فتيات مطاحن لويل" بالإنگليزية: Lowell Mill Girls في عام 1836. كما كان مصطلح عبودية الأجر مستخدما على نطاق واسع خصوصا من قبل المنظمات العمالية خلال منتصف القرن التاسع عشر، بيد أنه استبدل تدريجيا بالمصطلح الأكثر براگماتية، "أجر العمل" مع نهاية القرن نفسه.

تاريخ

فكرة ان ثمة تشابه بين أجر العمل وبين الرق بدأ الحديث عنها في أواخر القرن الثامن عشر وأوائل القرن التاسع عشر من قبل المدافعين عن الرق (في الأغلب في الولايات الجنوبية في الولايات المتحدة)، ومن جانب المعارضين للرأسمالية، والذين كانوا منتقدين للرق.

كان المدافعون عن العبودية، الذين كانوا غالبا من الولايات الأمريكية الجنوبية، يجادلون بأن العمال كانوا "أحرارا فقط بالاسم- ولكنهم عبيد الجهد المضني الأبدي"، وبأن عبيدهم كانوا طالما أفضل (من أوضاع العمال في الولايات الشمالية).

وضح فكرة عبودية الأجر الفيلسوف وعالم الاقتصاد، كارل ماركس، الذي وصف عبودية الأجر أنها تقليل من شأن الوجود والاستقلال الفردي، وذلك ببنائهما على فكرة سلعنة الجسد والحرية وسبغ الطابع المادي البحت عليهما.

يقول ماركس:

يباع العبد، البروليتاري مجبر على ذلك يوميا وكل ساعة. العبد الفرد، ملكية السيد الواحد، لا يخشى على وجوده، مهما كان ذلك الوجود بائسا، من أجل مصلحة السيد. البروليتاري الفرد، هوملك الطبقة البرجوازية بأكملها، وهي الطبقة التي تشتري عمله فقط إذا كان أحد أفرادها يحتاجه، والبروليتاري ليس لديه وجود آمن. هذا الوجود مكفول فقط للطقبة ككل. العبد خارج المنافسة. البروليتاري في خضم المنافسة ويعيش كافة تقلباتها."

المؤيدون لفكرة حتى أجور العمل مماثلة للرق، حاججوا بأن:

1- بما حتى العبد هوملك لصاحبه، قيمة العبد للماك هي أعلى من قيمة العامل الذي قد يستقيل، أويسرح من العمل، أويستبدل. مالك العبد. لهذا السبب، لا يسرح أويطرد العبيد مثل عمال الأجور. يمكن لعبد الأجر حتى يتضرر بتكلفة ضئيلة أوحتى بدون تكلفة بالمرة. يقوم صاحب العبد باستثمار أكبر من حيث مبلغ المال الذي يصرفه على عبيده. لهذا السبب، في أوقات الكساد الاقتصادي، لا يمكن، من منطلق اقتصادي، طرد العبيد كما يسرح عادة بعض العمال.

هنالك الكثير من الاستراتيجيات والنضالات المتبناة من عبيد الأجور، التي أسفر عنها ما يمكن تسميته بالنقابات، مراكز الضمان الاجتماعي التي تستطيع الحد من الظلم الناتج عن عبودية الأجر.

2- بخلاف العبد، يستطيع عبد الأجر أحيانا حتى يختار رئيسه، ولكنه لا يستطيع ألا يبقى بدون رئيس. أسوأ خيار بالنسبة لعبد الأجر هوإما العمل عند رئيس أولقاءة الفقر أوالموت جوعا. بشكل غير مباشر، السجن، الضرب، الإهانات، وعقوبات أخرى، بما فيها الموت، هي ما يمكن حتى يقابله أي عامل يحاول النجاة بدون العمل مع رئيس، ومثال ذلك، عمال يحاولون إدارة مصنع رأسمالي، أوغرس وحصد الأطعمة من الأرض التي يمتلكها الرأسماليون. عندما يرفض عبد حتى يعمل، ثمة عدد من العقوبات قد تنزل به، من الضرب، إلى الحرمان من الطعام، على الرغم من حتى بعض ملاك العبيد "العقلانيين" مارسوا تحفيز إيجابي للوصول إلى أفضل النتائج بدلا من خسارة استثمارهم وذلك بقتل عبد ثمين.

3- تاريخيا، كان نطاق الوظائف والمواقع المشغولة من قبل عبيد عام بعمومية ذلك النطاق المشغول من قبل الأحرار، مما يشير إلى بعض التشابهات بين الرق وعبودية الأجور.

التشابهات ما بين عبودية الأجر والرق كانت قد لوحظت من لدن العمال أنفسهم. على سبيل المثال، "فتيات مطاحن لووِل"، وهن نساء عاملات في مصانع نسيج في ولاية مساتشوستس في أمريكا، اللاتي بدون أي فهم بالراديكالية الأوروبية، استنكرن "الانحطاط والخضوع" المتمخضان عن النظام الصناعي الناشئ، و" روح العصر الجديدة: كسب المال، والاهتمام بالنفسف فقط"، وأكدن بأن " أولئك العاملين في المطاحن يجب حتى يملكوها". وكن قد عبرن عن تلك الأفكار في إحدى أغنياتهن التي غنينها في إضراب عام 1836:

"أليس من المحزن، حتى ترسل فتاة جميلة مثلي إلى المصنع

لا أستطيع حتى أكون أمة، ولن أكون أمة

لأنني أعشق الحرية"

شجبت المناضلة العمالية الأمريكية إما گولدمان Emma Goldman عبودية الأجر، بالقول: " الفرق الوحيد هوأنكم عبيد ولستم عبيدا سود". الفيلسوف والناشط السياسي، نعوم تشومسكي، استشهد بالتاريخ العسكري للحركات العمالية، ونظريات باكونين Bakunin المتعلقة ب"الفطرة على الحرية" بالإنگليزية: instinct for freedom، ومبدأ النجاة التطوري ل كروپوتكين Kropotkin، وغيرها من النظريات للمحاججة بأن تلك الأوضاع الظالمة تتنافى مع بعض الجوانب في الطبيعة البشرية.

طرق التحكم في أنظمة الأجور

في الجدل الدائر أثناء القرن التاسع عشر بخصوص علاقات العمال، كان يعتقد بشكل عام حتى تهديد الموت جوعا هوما يجبر أولئك المهددون إلى العمل من أجل الحصول على أجر، طالما لم يملكوأراض.

في القرن الواحد والعشرين، يدفع أصحاب العمل في مدينة دبي أجورا منخفضة بشكل استثنائي في دونيتها إلى العمال للعديد من العمال- غالبا أقل من 178$ شهريا، وبمعدل عملعشرة ساعات يوميا، وستة أيام عمل أسبوعيا. "عقود العمل"، إذا أعطيت، فثمة بعض تقارير هيئات ومنظمات حقوقية تحدثت عن تنصل أصحاب العمل من الالتزام بمضامين تلك العقود، علاوة على ان المفاوضة الجماعية ونقابات العمال كلتاهما غير قانونيتين في دبي. يدفع العمال رسم لقاء " تأشيرة " يصل إلى 200 ألف تاكا أوحوالي 3000$ وهو، بالمناسبة، الأمر الذي لا يسمح به القانون في تلك البلدان (بلدان جنوب آسيا، مثل الهند وبنگلادش). يدفع العمال الرسم الباهض لأنهم يعتقدون بأن الأرقام التي وعدوا بها في تلك العقود ستكون كافية لتغطية الرسم. ولكن، في أكثرية الحالات، سيمضون ما بين سنتين وثلاثة سنوات من العمل لتسديد مبلغ الرسم فقط.

يقابل العمال الموت جوعا حينقد يكونون غير قادرين على تأجير أنفسهم لأولئك الذين يملكون رأس المال ووسائل الإنتاج. الرأسماليون، وأصحاب الأراضي، يملكون وسائل الإنتاج (الأراضي، المصانع، إلخ) ويكسبون ربحا حقيقيا أونفوذ ببساطة من خلال إتاحة الفرصة للآخرين لاستعمال وسائل الإنتاج تلك. هؤلاء الملاك يقومون بعمل ذلك لقاء أجور. في القرن التاسع عشر، حاجج عالم الاقتصاد هنري جورج Henry George، بأن اقتصاد السوق يمكن ان يتم إصلاحه بجعل الأرض ملكية مشهجرة. من وجهة نظره، يجب حتى يملك الناس المنتجات التي وضعوا فيها جهدهم، وأن جميع الأمور الموجودة في الطبيعة، وأهمها في هذا السياق، الأرض، لا بد حتى تكون مملوكة بالتساوي بين الجميع.

آدم سميث

جادل آدم سميث أنه تحت ظروفقد يكون فيها السوق حرا بشكل كامل، سيقود ذلك إلى عدالة تامة، كما أضاف حتى القيمة المنتجة من قبل العمال لابد حتى تزيد عن الأجور المدفوعة، وتحدث في كتابه " ثروة الأمم " بالإنگليزية: The Wealth of Nations عن بعض العوامل المؤثرة في عبودية الأجور، بالقول:

"مصالح التجار في أي فرع أواتحاد صناعي، هي دائما مختلفة وحتى متعارضة مع تلك التي تخص العامة... إذا لدى التجار بشكل عام مصلحة في خداع وحتى في ظلم العامة... إننا نادرا ما نسمع عن تجمعات السادة ولكننا نسمع عن تجمعات العمال. بيد حتى من يتخيل حتى السادة نادرا ما يجتمعون، هوجاهل. السادة دائما متفقون فيما بينهم على عدم زيادة أجور العمال فوق معدلها الحقيقي... وإنه ليس بالصعب تحديد من من الجماعتين سيجبر الآخر على الخضوع إلى شروطه. السادة، وبسبب عددهم الأقل، يمكنهم الاجتماع بشكل أسهل بكثير من العمال..."

الرأسمالية

عبودية الأجر كفكرة هي نقد للرأسمالية، وتعهد كحالة تتحكم فيها طبقة رأسمالية (تشكل غالبا أقلية) بجميع وسائل الإنتاج غير البشرية الضرورية (رأس المال، الأراضي، الصناعة، إلخ) التي يستخدمها الناس (العمال) لإنتاج السلع. هذا الضرب من النقد هوعامة مرتبط بنقد الاشتراكية والفوضوية للرأسمالية، ويمكن اقتفاؤها إلى أسماء ناس سابقين على الرأسمالية أمثال، جرارد وين‌ستانلي Gerrard Winstanley، المنتمي إلى الحركة الراديكالية "[[كريستيان ديگرز" Christian Diggers في إنگلترة، وهوالذي خط في عام 1649 في كتيبه المعنون "القانون الجديد للاستقامة" بالإنگليزية: The New Law of Righteousness أنه "لا ينبغي حتىقد يكون هناك بيع أوشراء، لا أسواق ولا معارض، بل ينبغي حتى تكون الأرض بأكملها مالا شائعا لكافة البشرية" و"لا رب على الآخرين، ولكن جميع إنسان حري به حتىقد يكون رب نفسه". بالرغم من حتى الفكرة مؤرخ بداية ظهورها منذ شيشرون، الذي خط عام 44 ق.م. حتى "... مبتذلة هي وسائل معيشة العمال الذين ندفع لهم من أجل عمل يدوي، ليس من أجل مهارة فنية، إذا الأجر الذي يتقاضونه يعد بمثابة اعتراف بعبوديتهم". بعض المناصرين للبرالية عبروا عن نقد مشابة نوعا ما لما سبق، مثل هنري جورج، سيلڤيوگسل Silvio Gesell وتوماس پين Thomas Paine، بالإضافة إلى المدرسة التوزيعية بالإنگليزية: Distributist school of thoughtالمنبثقة فلسفتها من الكنيسة الكاثوليكية.

عالم الأنثروبولوجيا، ديڤد گريبر David Graeber، لاحظ بأنه، تاريخيا، أول عقود أجور للعمال عهدها البشر- سواء في اليونان، أوروما - كانت في الحقيقة عقود إيجار عبيد. تلك الترتبات كانت سائدة بشكل واضح في العالم الجديد (أمريكا) أيضا.

بالنسبة لماركس والمفكرين الفوضويين أمثال باكونين وكروپوتكين، عبودية الأجر هي طبقة وجدت بسبب وجود الملكية الخاصة والدولة. هذا الوضع الطبقي اعتمد بشكل أساسي على هجرز الملكية في أيدي قليلة، وغياب الانسجام بين العمال وووسائل الإنتاج والسلع الاستهلاكية، ووجود عدد هائل من العاطلين عن العمل، وبشكل ثانوي، يساهم أيضا تضييع جهود وموارد العمال في إنتاج وسائل ترفيه غير ذات جدوى.

تفاوت في الجاه والثروة:

الأجور العالية التي يحصل عليها بعض العمال في الدول الصناعية لا تلغي السلطوية كما يعتقد بعض النقاد الاقصاديون في المؤسسات الرأسمالية. إذا عومل العمال كبضاعة، تماما كالطعام والرعاية الصحية، يعني ذلك غياب المشاركة الديموقراطية في المؤسسات الصناعية وأن العمال ليس لهم قول في القرارات المتخذة في تلك المؤسسات والتي بطبيعة الحال تؤثر عليهم. هذا بدوره، يمنع العمال من حرية إدارة حياتهم ويمنعهم من تحقيق مجتمعقد يكون فيه " العمل ليس فقط وسيلة للحياة، بل أعلى رغبة في الحياة". حتى المهنيون المحترفون، مثل، المحامين والفهماء، قد يحدثون عبيد أجر، بحكم حتى أغلبهم يؤجرون ويخضعون قدراتهم الذهنية للرأسماليين ونخب أخرى- شاقين طريقهم في تلك الأنظمة الهرمية ومستمرئين القيم التي تمكنهم من الوصول إلى مراكز أعلى. حتى لوأضحى عبد الأجر عاملا أوموظفا منعما، يأكل من الطيبات، ولديه تأمين صحي، سيبقى بالرغم من ذلك في مسقط الخنوع والحرمان من الحرية.

الشيوعية

الفاشية

الفاشية رآها بعض النقاد البارزين، مثل بوِناڤنتورا دورّوتي، أنها سلاح آخر وسيلة لذوي المصالح كي يحافظوا على عبودية الأجر:

لم تحارب أي حكومة الفاشية لتدمرها. عندما رأى البورجزوازيون حتى السلطة تفلت من أيديهم، أتوا بالفاشية للإحتفاظ بإمتيازاتهم.

آراء في التأثيرات النفسية

تحليل ڤيلهلم فون هومبولت للتداعيات النفسية لعبودية الأجر تعود إلى حقبة التنوير. في كتابه المنشور عام 1791 "في حدود تدخل الدولة" بالإنگليزية: On the Limits of State Action، أوضح المفكر الكلاسيكي الليبرالي هومبولت كيف من الممكن أن حتى " أي عمل لا ينبع من حرية اختيار الإنسان، أوكان نتاجا للتعليمات والإرشاد الخارجي فقط بدون حتى يدخل في طبيعة ذلك الإنسان الداخلية، فهوعلى إثر ذلك لا يؤدي ذلك العمل بطاقة بشرية حقيقية، بل بدقة آلية فحسب"

مؤخرا، حلل صحفي التحقيقات، روبرت كوتنر Robert Kuttner، حلل أعمال العالمين جفري جونسون Jeffrey Johnson، وإلن هال Ellen Hall وانتهى إلى أنه " عندما يعيش الإنسان حياة مليئة بطلبات الآخرين، التي لا يملك حيالها إلى القليل من التحكم، فهذا بمثابة مجازفة قد تفضي إلى صحة سيئة، جسديا وعقليا".

في عبودية الأجر، " تحصل نخبة صغيرة على الاستقلال، وتحقيق الذات " بينما "تشير بعض بحوث الوبائيات إلى حتى العمال هم أكثر عرضة للإصابة بأشكال مدمرة من الضغوط، جزئيا لأنهم لديهم تحكم أقل بعملهم. الضغوط النفسية قد تكون مرتبطة بحالات الانتحار والأمراض كالسمنة وإدمان النيكوتين.

عبودية الأجر، والنظام التعليمي الذي يسبقه "يتضمنان قوة يمتلكها القائد. بدون قوة،قد يكون القائد غير كفء. امتلاك القوة يقود حتما إلى الفساد... بالرغم من... النوايا الحسنة.... القيادة تعني أخذ زمام المبادرة، الإحساس بالمسؤولية، واحترام النفس. النظام الذي يحافظ عليه القائد هومبني على قمع الآخرين ومنعهم من الاستقلال، بمنعى آخر، هومجبر حتىقد يكون أوتوقراطي وعدوللديموقراطية. بالنسبة للقائد، هذا التهميش لمشاركة الآخرين في اتخاذ القرار يعتبر أمرا جيدا لأنه" يرى بأن النقد والمعارضة هما عوائق، كما أنهما يسببان اللخبطة، ولكن الذكاء يتجلى في التصفيق لأفعاله" عبودية الأجر تقود إلى "تآكل شخصية الفرد... لأن بعض الرجال يخضعون لإرادة الآخرين"

السيطرة النفسية

المحلل النفسي، إريك فروم Erich Fromm، حاجج بأن عبودية الأجر تعزز الاغتراب وأنها "متصلة بالتهميش والإضعاف لأولئك الذين لا يملكون السلطة" لأن " من يملكون السلطة والذين يستفيدون منهم، يجب حتى يستخفوا بواقعية ونقدية تفكير رعاياهم بجعلهم يصدقون الخيال (أن السلطة اللاعقلانية هي في الواقع عقلانية وضرورية)... وبذلك يتم إخضاع العقل من خلال الكليشيهات.... فيصير الناس أغبياء لأنهم يصبحون اتكاليين وبالتالي يفقدون قدرتهم على حتى يثقوا بما يروه بأعينهم ولا يعودويؤمنون برجاحة حكمهم". بالنسبة لفكرة ملك الذات بالإنگليزية: self-ownership في سياق عبودية الأجر، لاحظ فروم أنه إذا استوعب الشخص حتى هويته مربوطة بما يملك، حينها يخسر هذا الشخص (أويعتقد أنه سيخسر) ما "يملكه" مثل الجمال أوالوسامة أوالذكاء، وهي الأمور التي تساعده في بيع عمله في لقاء أجر عال، فينتج عن ذلك قلق ونزعات سلطوية لأن حس الهوية عند ذلك الشخص مهدد بالضياع. باللقاء، حينماقد يكون حس الهوية أوحس النفس مبني على تجارب الشخص في حالة الوجود (الأحاسيس، الحب، الحزن، التذوق، الرؤية إلخ) بغض النظر عما إذا كان الشخص خسر أولم يخسر شيئا كان يملكه، عندها تسود نزعة سلطوية أقل من الحالة الأولى.

الادارة الذاتية للعمال

يذكر نعوم تشومسكي، بأن "النظرية السياسية الحديثة تؤكد على حتى اعتقاد ماديسون بأن " في حكومة عادلة وحرة، يجدر بحقوق الملكية والأفراد حتى تكونا في حماية فاعلة". في هذه الحالة، من المهم النظر إلى المبدأ بشكل أكثر حذر. ليس ثمة حقوق في الملكية، بل فقط حقوق للملكية، بمعنى حقوق لأشخاص لهم أملاك. الحق للتملك أيضا يختلف عن الأنواع الأخرى من الحقوق، وذلك في حتى امتلاك إنسان شيئا معينا يمنع الآخرين من هذا الحق. إذا أنا امتلكت سيارة، أنت لا تملكها، ولكن في مجتمع حر وعادل، حريتي في الكلام لن تحد من حريتك أنت. المبدأ الماديسوني، هوحتى الحكومة ملزمة بالدفاع عن حقوق الناس بشكل عام، ولكنها ملزمة بتوفير ضمانات خاصة وإضافية لحقوق طبقة واحدة من الأشخاص، وهي طبقة الملاك". " في الديمقراطية التمثيلية بالإنگليزية: representative democracy، كما هي الحال في الولايات المتحدة وبريطانيا... هنالك احتكار للجاه والقوة مهجرز في الدولة. آمن الفوضويون دائما بأن التحكم الديموقراطي في الحياة الإنتاجية لأي إنسان يصب في جوهر أي تحرير جاد للإنسان، أوأي ممارسة ديموقراطية ذات أهمية. طالما حتى الأفراد مكرهون على تأجير أنفسهم في السوق لأولئك الجاهزين لاستئجارهم، طالما حتى دورهم في الإنتاج هوببساطة كونهم أدوات مساعدة، في ذلك الوضع، ثمة عناصر ملفتة من الإكراه والظلم تجعل الحديث عن ديموقراطية، حديث محدود، هذا إذا كان ذومعنى أساسا..."

موخرس ليبرس بالاسپانية: Mujeres Libres وتعني (النساء الأحرار) كانت منظمة نسائية فوضوية تحمل في عضويتها أكثر من 20 ألف عضوفي أسبانيا وكانت تهدف إلى تقوية الطبقة العاملة النسائية وذلك بتشجيع فكرة " النضال المضاعف" لتحرير النساء و(مناهضة الرأسمالية والدولة) من خلال ثورة اجتماعية. حاججت المنظمة حتى الهدفين كانا بذات الأهمية ويجب السعي خلفهما بشكل متوازي. في أسبانيا الثورية إبان ثلاثينات القرن العشرين، كان الكثير من الفوضويات غاضبات مما رأينه على أنه ذكورية من جانب فوضويين ووضعهن المهمش في المنظمة التي كانت معنية ظاهريا بإنهاء السيطرة والهرمية. لقد رأين حتى مشاكل النساء ليست منفصلة عن مشاكل المجتمع، على الرغم من أنهن شاركن رفقائهن الفوضويين في الرغبة بثورة اجتماعية وكن مناوئات بضراوة للوطنيين. الجدير بالذكر حتى حركة الفوضويات تلك كانت تحرص على ألا ترتبط بالحركات النسوية في ذلك الوقت، ذلك لأن تلك الحركات كانت مرتبطة بإصلاح وضع المرأة من منظور رأسمالي محافظ. كما أصررن في موخرس ليبرس على حتى يبقين مستقلات وألا يندمجن مع حركات أومنظمات ذكورية.

مصادر

• ترجمة ويكيبيديا العربية لصفحة عبودية الأجر بويكيبيديا الإنجليزية

انظر أيضا

• أجور العمال
• الاغتراب الاجتماعي
• البطالة

الهامش

وصلات خارجية