الأدب العربي في عصر الدول المتتابعة من العسير تحديد أطوار الأدب في عصر الدول المتتابعة بسنوات معينة، لتداخل بعضها ببعض. ويمكن تحديد إطار هذا الموضوع بالحكم الذي ساد في جميع حقبة من حقب ذلك العصر، وهي:

• أ‌. العهد الزنكي 521-579هـ/1126-1183م.

• ب‌. العهد الأيوبي 579-648هـ/1183-1250م.

• ج . العهد المملوكي 648-922هـ/1250-1517م.

• د . العهد العثماني 922-1213هـ/1517-1798م.

ذلك هوالإطار الزماني، أما الإطار المكاني، فهوموطن حكم هذه الدول، وهوبلاد الشام ومصر، في المقام الأول، وبعض أراتى الجزيرة العربية كالحجاز واليمن. أما ما كان خارج هذه البلاد في العصر العثماني فلا يدخل في إطار البحث، لأن المراكز الثقافية والفكرية والأدبية الكبرى كانت في أرض الشام ومصر في الدرجة الأولى.

المعالم الثقافية الكبرى للعصر

بين دول هذا العصر المتنوعة معالم مشهجرة وأخرى متباينة.

ولعل معالم العهد الزنكي والعهد الأيوبي والعهد المملوكي متقارب بعضها من بعض أكثر من قربها من معالم العهد العثماني.

ومن هذه المعالم حتى اللغة العربية ظلت لغة رسمية للزنكيين والأيوبيين والمماليك، مع حتى أصولهم غير عربية، ولغاتهم الأصلية غير عربية. أما في العهد العثماني، فقد غدت الهجرية لغة الدولة الرسمية، وبها تخط المراسلات والمعاهدات والمعاملات، ثم تأتي بعدها في المقام الثاني اللغة الفارسية، وتدرّس في المدارس، ويتحدث بها كثير من المثقفين والحكّام، ثم تأتي العربية في المقام الثالث، والدولة العثمانية لا تحاربها، ولا تقف عقبة في وجه من يسعى إلى تفهمها، لأنها لغة القرآن والإسلام، ولهما في النفوس أحمل مقام. يضاف إلى ذلك حتى السلاطين العثمانيين استولوا من مصر والشام على خير ما في خزائن خطهما كما أخذوا إلى العاصمة اصطنبول خيرة فهماء العربية ومهرة الصناع والحرفيين. وكان ذلك سبباً في تراجع الاهتمام وتدهور اللغة وتفشي اللحن والعامية والجهل والأمية إذ خلا البلدان ممن يحمل من شأن العربية.

اهتم الزنكيون والأيوبيون والمماليك بإنشاء المدارس، وحث الطلبة على الفهم، ورصد المكافآت المغرية للمبرزين، وتكريم الفهماء، وتوفير المناخ الطيب لإنتاجهم. وكان بناء المساجد يساير حركة بناء المدارس. والمساجد في عهدهم مواطن للفهم والدرس إلى جانب كونها للعبادة. وقد عهد الملك العادل نور الدين محمود بن زنكي [ر] بولعه بإنشاء المدارس المنظمة، وعمارة المساجد، حتى إنه استقدم من سنجار أحد المهندسين المهرة ليبني له المدارس الفائقة في حلب وحماة وحمص وبعلبك ويشرف على صيانتها. كما عهد بحبه للحديث الشريف، فأنشأ له مدارس خاصة، وأوقف عليها أوقافاً كبيرة، وولى مشيختها أكابر المحدثين في زمانه، كالحافظ أبي القاسم علي بن عساكر [ر].

وبذّ صلاح الدين الأيوبي [ر] سلفه نور الدين في الإنفاق على التعليم وإنشاء المدارس الكثيرة في مصر والشام، وقد حملت جميعاً اسم «المدرسة الصلاحية»، واشتهر صلاح الدين بأنه أعظم مشيد لدور الفهم في العالم الإسلامي بعد نظام الملك السلجوقي، وأصبحت دمشق في عهده تدعى «مدينة المدارس». وقد وصف ابن جبير [ر]، في رحلته، هذه المدارس، ووجدها قصوراً أنيقة، ومن أحسن مدارس الدنيا منظراً.

وسار خلفاء صلاح الدين على سنته، فابتنوا مدارس كانت جميع منها تنسب إلى بانيها، مثل: الظاهرية والصاحبية والعادلية والأشرفية والناصرية، وحتى نساء بني أيوب شدن عدداً من المدارس، كان منها «الشامية» و«الخاتونية»، وكذلك عمل كبار تجار العصر.

اتى عصر المماليك، وراح الحكام يتنافسون في إنشاء المدارس، حتى إذا ابن بطوطة [ر] عجب من كثرتها، وذكر أنه لا يحيط بحصرها لكثرتها. وذكر من هذه المدارس: الظاهرية والمنصورية ومدرسة السلطان حسن، والسلطان برقوق، والمؤيد شيخ، وسواها.

أما في العصر العثماني فقد انبتر إنفاق الدولة على هذه المدارس كلها، ولم يبتن الحكام مدارس جديدة، وإنما هجروا الحبل على الغارب، فذوت تلك المدارس وأخذ عددها يتناقص يوماً بعد يوم. وحل محلها كتاتيب صغيرة تفهم مبادئ القراءة والكتابة والحساب. كما تعلِّم القرآن الكريم وتجويده. حتى إذا أوغل الحكم العثماني في الزمن، ران الجهل على البلاد العربية المحكومة، وصار من النادر وجود من يحسن القراءة والكتابة فيها.

وفي عهد الزنكيين والأيوبيين والمماليك، ازداد عدد الفهماء والشعراء والكتاب والمؤلفين زيادة كبيرة لأسباب، منها هروب الفهماء والأدباء من شرقي العالم الإسلامي إلى مصر والشام إثر اجتياح التتار، وهروب الفهماء والأدباء من غرب العالم الإسلامي (الأندلس) إلى مصر والشام، بعد اجتياح الإسبان للدولة الأندلسية المسلمة، ومن تلك الأسباب الاستقرار الأمني الذي تمتعت به بلاد مصر والشام في عهد الأيوبيين والمماليك، ورعاية حكامها للفهماء والأدباء، وتوفير المناخ الفهمي والحياة الكريمة لهم مع الإجلال والاحترام.

وكان من نتيجة هذه العوامل حتى استطاع الفهماء تعويض المخطة العربية الإسلامية بعض ما ضاع منها حرقاً أوإتلافاً أوسرقة، وكانوا في تأليفهم يعتمدون على ما وصل إليهم من العصور السابقة فيقومون بتصنيفه وترتيبه وتدوينه في خط جامعة تقرب من الموسوعات. وكثرت في هذا العصر الشروح والذيول والحواشي، حتى سمي بعصر التحشية. لكن هذه الحقبة الخصبة نسبياً لم تستمر في عهد العثمانيين، وإنما اتخذ الشعر والتأليف مسار آخر، فيه من العقم أكثر مما فيه من الخصب. وكان لديوان الإنشاء، في عهد الأيوبيين والمماليك، أثر بالغ في النهضة الفهمية، وازدهار الثقافة، لما كان فيه من إغراءات، وحوافز. وحين أبطله العثمانيون وأحلوا التزكية في الدواوين محله، تدهورت الثقافة، وانعدمت الحوافز، وساءت الكتابة بوجه عام.

الشعر

كثر عدد الشعراء في هذا العصر كثرة تلفت النظر، ولكن هذه الكثرة العددية لم تكن تواكبها إجادة شعرية متميزة. فكان الشعراء المجيدون قلة، ولم يتوقف موكب الشعر أوينبتر في الأعصر الأدبية كافة على تباين الظروف، واختلاف الحكام، بل ظل يحتفظ بمكانته التقليدية من الرعاية والعناية، وظل الناس يكرمون الشاعر ويقدرونه، مع حتى هذه الظاهرة تبدوجلية في عصر الأيوبيين والمماليك، وتغيب في العصر العثماني، ولاسيما في بلاطات الحاكمين.

سليم حتى نور الدين الزنكي كان يميل إلى تقريب رجال الحديث والفهماء أكثر مما كان يميل إلى الشعراء أويغدق عليهم الأموال، لكن صلاح الدين كان أكثر تذوقاً للأدب من نور الدين، وألين حجاباً، وقد روي عنه أنه كان يحفظ «الحماسة» لأبي تمام،ويتمثل بالشعر، ويجيز الشعراء، حتى تقاطروا إلى بلاطه، ونظموا فيه القصائد الكثيرة، واتبع خلفاؤه سنته. وسار المماليك على النهج عينه.

فنون الشعر

لم تختلف موضوعات الشعر في هذا العصر عن موضوعات العصور السابقة، من مدح وهاتى وفخر وغزل ورثاء ووصف وشكوى وما إلى ذلك، كما وجدت في هذا العصر موضوعات جديدة.

الموضوعات التقليدية

أخذ شعراء هذه الحقبة معاني القدماء وصاغوها صياغة جديدة، وسبكوها في القوالب التقليدية المتداولة. فإذا وصف الشاعر القديم ممدوحه بأنه بحر أوغيث أوأسد أوشمس أوقمر أومتوج بتيجان الملوك أوتقي أوسليل أكارم وأماجد أوحام للدين وأهله، أومذل للشرك وقومه.. اتى الشاعر اللاحق فاتبع سنن الشاعر السابق من دون حتى يحيد عما اتى به قيد أنملة، كأن يضع نصب عينيه مقولة: «ما هجر الأول للآخر شيئاً».

وكان أمام الشاعر المتأخر، اللاحق، رصيد من المعاني والصور خلفها القدماء، في المديح والفخر والغزل والهاتى.. وتقتصر مهمة هذا الشاعر المتأخر حتى يتطفل على هذا الرصيد فيأخذ منه ما يحتاج، ويزعم بعد ذلك أنه اتى بقصيدة. كان السابق (الشاعر الأصيل) يتمثل الصورة الكلية لموضوعه، ويحيطها بدفء عواطفه وحرارة مشاعره، فتبدوحية نابضة متلألئة. أما اللاحق فهوأشبه ماقد يكون بالجزار يبتر من هذه الكتلة أوتلك، ويضم بعضها إلى بعض بعيداً عن خلجات قلبه وحرارة أنفاسه. مثل السابق قصيدة أبي تمام في فتح عمورية ومديح المعتصم، أوقصيدة أبي الطيب المتنبي في وصف معركة الحدث ومديح سيف الدولة، ومثل اللاحق قصيدة أبي منير الطرابلسي (ت548هـ) في مدح نور الدين وفوزه على الصليبيين، وقصيدة ابن الساعاتي (ت604هـ) في فتح صلاح الدين بيت المقدس. وقد كان التفاوت كبيراً في جودة قصائد السابقين وقصائد اللاحقين وابتكار المعاني ومتانة الأسلوب.

وقد تهافت شعر المديح في العصر العثماني، وانحط إلى دركة مزرية، ولم يعد الشاعر يجد من يتوجه إليه بقصائده.

ولم يكن فن المديح في هذه العصور إلا كالفنون الأخرى من الشعر اتباعاً وتقليداً ووهناً، وإذا كان ثمة من فرق فهوفي بعض مقدمات القصائد، إذ انحرفت إلى الغزل بالمذكر، أوقد يحدث فخراً بمقتنيات كالدور والملابس والخدم والحشم، كفخريات منجك (ت1080هـ) أوقد يحدث هاتى للبعوض والفئران والصراصير، كقصيدة جعفر البيتي (ت1052هـ) وقد أكثر هؤلاء الشعراء من وصف الأفيون وأثره في العقل والجسم.

الموضوعات المستحدثة

إلى جانب هذه الموضوعات التقليدية ظهرت موضوعات أخرى تتصل بسبب أوبآخر بما تجاوز من موضوعات وتتخذ لنفسها، في الوقت ذاته، مساراً مختلفاً له حدوده وقيوده، مما جعل المتأمل فيها يصفها بالجديدة المستحدثة. من هذه الموضوعات ما يلي:

المدائح النبوية والاستغفار

اتى الغزاة الأوربيون إلى الشرق محتلين باسم الصليب، واتى المغول ودمروا معظم معالم الحضارة العربية والإسلامية، وعمت الأوبئة والطواعين مصر والشام مراراً، وعم خلاف سلاطين بني أيوب والمماليك بعضهم مع بعض، وكان استبداد الحاكمين في رقاب الناس بالغاً، والحياة الاقتصادية في انهيار واضطراب. جميع ذلك شجع على انطواء كثير من الناس على أنفسهم، وانعزالهم عن مجتمعاتهم، ولجوئهم إلى الله داعين مستغفرين، ومتقربين إليه بمديح الرسول وآله وصحبه. وانتشرت القصائد الكثيرة في مدح الرسول والتشفع به، وكذلك القصائد الطوال في الابتهال والاستغفار،ومن قصائد مدح الرسول ما سمي بالبديعيات، ويعد صفي الدين الحلي (ت750هـ) أول من نظمها وأول من أضاف إلى جميع بيت لوناً من ألوان البديع وذلك في بديعيته التي استوحاها من قصيدة البوصيري (ت696هـ) [ر] المشهورة بالبردة ومطلعها:

أمــن تذكــر جيران بــــذي ســـــلم مـزجت دمعـاً جـــرى مـن مقلة بـدم

فاستهل الحلي قصيدته بقوله:

إن جئت سلعاً فسل عن جيرة الفهم وأقر السلام على عزب بذي سـلم

ولما كانت قصيدة البوصيري «البردة» قد اقترنت برؤيا الرسول الكريم e في المنام، وبأنه ألقى عليه بردته ونهض الشاعر بعدها معافى من فالج ألم به، استدل الناس والشعراء على رضا الرسول e عن القصيدة. ومن هذا الباب راح الشعراء ينظمون القصائد على منوال «البردة» تقرباً من الرسول وطمعاً في شفاعته وتدفق السيل، فإذا مئات القصائد على توالي العصور تظهر متقيدة بمعاني بردة البوصيري وبحرها العروضي وميم رويها المكسورة. حتى إذا كثيراً من المسلمين كانوا يوصون حتى تخط بعض أبيات البردة أوإحدى البديعيات على شواهد قبورهم تقرباً إلى الله وزلفى. ولم يكن مدح الرسول بنادىً في الشعر في هذا العصر ولا مستحدثاً، ولكن الجديد في الأمر هوالإفراط، فقد فاق ما قيل في هذا الموضوع جميع ما قيل في الموضوعات الأخرى في العصر كله. ولقد اعتاد المدّاحون حتى يستهلوا قصائدهم بالغزل وما يتصل بالشكوى من الفراق والهجر ونحوذلك. أما في هذه المدائح فلهم استهلال آخر أوضحه ابن حجة في الخزانة فنطق: «يتعين على الناظم حتى يحتشم فيه ويتأدب، ويتضاءل ويتشبب مطرياً بذكر سلع ورامة وسفح العقيق والغدير ولعلع وأكناف حاجر، ويطرح ذكر محاسن المرد والتغزل في ثقل الردف ورقة الخصر وبياض الساق وحمرة الخد وخضرة العذار وما أشبه».

هذا اللون من الشعر أكثر عافية، وأقوم أسلوباً، وأكثر صدقاً، وأجزل لغة من شعر العصر في الأغراض الأخرى. وكان من أعلام هذا الفن الإمام الصرصري (ت656هـ) والبوصيري وابن معتوق (ت707هـ) والشهاب محمود الحلبي (ت725هـ) وابن الوردي (ت749هـ) والإمام البرعي (ت803هـ) ومجد الدين الوتري (ت980هـ).

الشعر الصوفي

هوضرب من الشعر الديني، بينه وبين المديح النبوي والبديعيات وشائج وصلات، لكنه يتخذ مساراً يختلف عن مساريهما معنى ومبنى، أما المعنى فيقوم على الحب الإلهي، وهذا الحب عماده وجوهره وغايته وثمرته. والحب، في عهد أصحابه، حالة ذوقية تفيض على قلوب المحبين، مالها سوى الذوق إفشاء، ولا يمكن حتى يعبر عنها إلا من ذاقها، ومن ذاقها ذاهل عن كنهها، كمثل من هوطافح سكراً، إذا سئل عن حقيقة السكر الذي هوفيه لا يمكنه التعبير لأنه سكران. والفرق بين سكر المحبة وسكر الخمرة حتى سكر الخمرة يمكن زواله، ويعبر عنه في حين الصحو، وسكر المحبة ذاتي لازم، لا يمكن لصاحبه حتى يصحومنه حتى يخبر فيه عن حقيقته.

أما المبنى فيقوم على ثلاث نادىئم، هي الغزل العذري والخمريات والرمز وقد عهدت هذه العصور شعراء كباراً متصوفين، منهم السهروردي (ت587هـ) وابن الفارض (ت632هـ) وابن عربي (ت638هـ) وأبوالعباس المرسي (ت686هـ) والعفيف التلمساني (ت690هـ) وابن عطاء الله السكندري (ت709هـ) وعائشة الباعونية (ت922هـ) وغيرهم.

التأريخ الشعري

ويقوم على «حساب الجمل» في ضبط تاريخ واقعة بحروف تتألف منها حدثة أوجملة أوشطر،قد يكون مجموع جملها يساوي تاريخ تلك الواقعة، ويأتي الشاعر بهذه الحدثة أوالجملة بعد حدثة «أرّخ» أومشتقاتها.

وترتب الحروف ترتيباً أبجدياً، أي: أبجد، هوز،حطي، حدثن، سعفص، قرشت، ثخذ، ضظغ، وكل من هذه الحروف له قيمته العددية، والجديد في هذا اللون حتى العصر العثماني فاض به، حتى نظم به جميع من كان ذا قدرة على النظم، وأن بعض الشعراء أتوا بالعجب العجاب.

وفي كتاب «سلافة العصر في محاسن الشعراء بكل مصر» لابن معصوم قصيدتان في التأريخ الشعري جميع منهما آية في بابها.

الشعر التعليمي (نظم العلوم)

شاع في العصر المملوكي والعثماني (نظم العلوم)، عملم النحويسبك في ألفية، والفقه كذلك، والفرائض والمنطق وسواها، وغالباً ما تكون هذه المنظومات من بحر الرجز ليسهل حفظها. وقد يأتي بعض الفهماء إلى واحدة من هذه الأراجيز فينشئ عليها شرحاً، ويأتي آخر ويضع حاشية، وثالث يخط حاشية على الحاشية، وخير مثال على ذلك ألفية ابن مالك.

الأحاجي والألغاز

لم يسلم منها شاعر، ولم يخل منها ديوان، وكانت عنواناً على قدرة الشاعر على اختراع صورة لفظية تتوارى المعاني وراءها، وهي وسيلة من وسائل التسلية في المجالس، وربما عمد صاحبها إلى ممحررة إخوانه بها، وطلب منهم حتى يحلّوها. وتمضى الرسالة الحاملة للقصيدة اللغزية من بلد إلى بلد، وغالباً ما يعود الجواب بحل اللغز في نطقب شعري، ويكون متبعاً بلغز آخر يطالب صاحبه بحلّه، إلى غير ذلك. كان من أعلام هذا اللون صفي الدين الحلّي والشَّرف الأنصاري وابن عنين (ت630هـ) ومحيي الدين بن عبد الظاهر (ت692هـ) وإبراهيم بن عبد الله القبراطي (ت781هـ) وابن حجة الحموي (ت837هـ).

شعر الحشيشة

وقد أصبح هذا الغرض الجديد كالخمرة من أغراض الشعر، وأحد الموضوعات التي نطقوا فيها القصيد.

النقد الاجتماعي

اتخذ هذا اللون في الغالب، صورة الشعر الضاحك تارة والساخر أخرى والمر في ثالثة. فالوضع السيء الذي كان يعيش فيه الناس، والشعراء منهم، من فقر وبؤس ومصادرات واستبداد وبتر طرق وانتشار لصوص، واستيلاء أعاجم على حكم الأرض العربية، وفساد في الدوائر، وانتشار رشوة، وما أشبه ذلك، دفع الشعراء إلى التعبير عن هذه المآسي بشيء من التّقيّة حيناً، والصراحة حيناً آخر، بهذه القوالب المنظومة.

ومن الشعراء الذين اشتهروا بالنقد ابن قلاقس (ت567هـ)، وابن عنين،وأبوالحسين الجزّار (ت679هـ)، والبوصيري، وابن دانيال (ت710هـ) والحلّي، وابن سودون اليشبغاوي (ت868هـ)، وعامر الأنبوطي.

الخصائص العامة لشعر العصر

ضعفت ثقافة الشعراء في ذلك العصر، وضحلت محفوظاتهم ومعلوماتهم، وانصرف الشاعر عن امتهان الشعر، واتخذه هواية وتسلية: فقد يحدث قاضياً أومفهماً أوكحّالاً أوورّاقاً أوجزّاراً، فهوينصرف إلى مزاولة مهنته أولاً، ثم يعاني نظم الشعر، وقد انفصل الشاعر عن مجتمعه وحكّام زمانه، وكان هذا الانفصال نتيجة وليس سبباً، فقد كان ينظم بلغة، ويتحدث هووأبناء عصره بلغة أخرى. وكان بين لغته ولغة الناس بون شاسع، حتى لتوشك لغة النظم حتى تصبح لغة خارجية لدى الناس، كذلك طغت الركاكة والتعبيرات العامية على الشعر. والركاكة غير العامية، فهي تنشأ عن عدم تمكن الشاعر من اللغة التي يخط بها لافتقاره إلى فهم أصولها وأسرارها ودقائق الفروق بين مفرداتها: إنها - أي الركاكة - العجز عن استعمال اللغة بدقة ومهارة، والاستعاضة عنها بالعامية والعبارات السوقية.

وقد ارتبط شاعر العصر بالتراث والماضي، وكان يضع نصب عينيه مقولة: «ما هجر الأوائل للآخر شيئاً». ولذلك كان ينهج نهج السلف تفكيراً وتعبيراً. وافتقد العصر النقاد الفنيين الذين يقومون لكل شاعر إنتاجه. وكان فهماء البلاغة أقدر من سواهم على أداء هذه المهمة، لكنهم انصرفوا إلى المنطق، وإلى جزئيات لا تسمن ولا تغني، فأضاعوا الغاية من البلاغة، كما أضاعوا البلاغة ذاتها. واستعاض شاعر العصر عن الابتكار والتجديد بالمبالغات الكبيرة التي تصل إلى حد الإغراق والغلوالذي يرفضه العقل وتأباه العادة، وينكره الذوق.

واتكأ الشاعر على ألوان المحسنات البديعية بدلاً من حتى يبدع فكرة، أويجود في تعبير. ووصل اقتران البديع إلى أقصاه في البديعيات، وهي قصائد مطوّلة، تزيد على خمسين بيتاً، منظومة على البحر البسيط، تكون الميم المكسورة فيها روياً ويحمل جميع بيت لوناً من ألوان البديع، مذكوراً صراحة أوضمناً، ومعانيها تدور حول السيرة النبوية. وقد أوجدت هذه البديعيات حركة أدبية نشطة في اللغة والأدب وحركة التأليف فكثر شارحوها والمعلِّقون عليها، كما كثرت في الدراسات التاريخية إذ أظهر المؤرخون ما تضمنته من إشارات دينية وتاريخية. وأثرت في الحركة الأدبية، فكثر تشطيرها وتضمينها وتخميسها وتسبيعها، وتعشيرها ومعارضتها. وانتقلت البديعيات إلى لغات العالم الإسلامي فنظم الأتراك والفرس والهنود بديعيات بلغاتهم، ونظم النصارى بديعيات في عيسى عليه السلام. وزادت الصنعة ذلك عند بعض الشعراء فغدا كثير من الشعر ألاعيب لفظية من جناس وتورية وشعر محبوك وشعر منظوم من حروف مهملة أوحروف معجمة، أوموصولة أومفصولة، أوتحتوي جميع حدثة على حرف معين، أوتحمل الحدثة معنيين، معنى ظاهراً وآخر باطناً، هواسم كتاب، أولغز، أوواقعة، أويقرأ البيت طرداً، وعكساً فإذا هوشيء واحد، أوتكون قراءة الطرد مدحاً وقراءة العكس ذماً، أوقد يكون فيه تشجير أواقتباس أوتضمين أورد أعجاز على صدور، أوغير ذلك من الألاعيب والشكليات. كذلك خرج عدد من شعراء العصر إلى أوزان جديدة، دفع إليها التعبير العامي والركاكة، ومن الأوزان: المواليا والزجل والقوما والكان كان ونحوها.

أعلام الشعر في هذا العصر

يعثر الباحث في هذه الحقبة من التاريخ العربي على أسماء للشعراء لا حصر لها. فقد ظهر إبان الحكم الأيوبي ابن قسيم الحموي، مسلم بن الخضر التنوخي (ت542هـ). ابن القيسراني، محمد ابن نصر (ت548هـ). ابن منير الطرابلسي، أحمد (ت548هـ). عرقلة الدمشقي، حسان بن نمير الكلبي (ت567هـ). ابن قلاقس نصر الله عبد الله (ت567هـ). سبط بن التعاويذي (ت583هـ). ابن المفهم، محمد ابن عبيد الله (ت592هـ). ابن الساعاتي، علي ابن محمد بن رستم (ت604هـ). ابن النبيه، علي بن محمد بن يوسف (ت619هـ). ابن عنين، محمد بن نصر بن الحسين (ت630هـ). ابن الفارض عمر بن علي (ت632هـ) الحاجري، عيسى بن سنجر (ت632هـ)، ابن عربي، محيي الدين (ت638هـ). ابن مطروح، يحيى بن عيسى (ت650هـ). البهاء زهير بن محمد المهلبي (ت656هـ).

وتطالعنا في عصر المماليك أسماء كثيرة من أشهرها: شرف الدين الأنصاري، عبد العزيز ابن محمد (ت 662هـ). الصرصري، يحيى بن يوسف (ت656هـ). التلعفري، محمد بن يوسف (ت672هـ). الجزار، يحيى بن عبد العظيم (ت679هـ). الشاب الظريف، محمد ابن سليمان (ت688هـ). الوراق،عمر بن محمد (ت 688هـ). البوصيري، محمد بن سعيد (ت695هـ). ابن دانيال، محمد (ت710هـ)، ابن الوردي، عمر بن مظفر (ت749هـ). صفي الدين الحلي، عبد العزيز بن سرايا (ت750هـ). ابن نباتة، محمد بن محمد (ت768هـ). البرعي، عبد الرحيم بن أحمد (ت803هـ). ابن سودون، علي (ت868هـ). ابن مليك الحموي، علي بن محمد (ت917هـ). الباعونية، عائشة بنت يوسف (ت922هـ).

أما أشهر شعراء العصر العثماني فهم: عبد الله بن أحمد باكثير (ت925هـ). شهاب الدين العناياتي (ت1014هـ). فتح الله النحاس الحلبي المدني (ت1052هـ). ابن معتوق، شهاب الدين الموسوي (ت1087هـ). منجك اليوسفي الدمشقي (ت1080هـ). ابن النقيب الحسيني (ت1081هـ). مصطفى الباني الحلبي (ت1091هـ). عبد الغني النابلسي (ت1143هـ). عبد الله الشبراوي (ت1171هـ). أحمد المنيني الطرابلسي (ت1172هـ). عامر الأنبوطي (ت1173هـ). جعفر البيتي المدني (ت1182هـ). عبد الله الأدكاوي المصري (ت1184هـ).

النثر

كان الشعر في العصر العباسي في أزهى أيامه. ثم راح ينحدر قليلاً في العصور التالية، حتى إذا كان العصر العثماني كاد يلفظ أنفاسه.

أما النثر الفني، والكتابة الأدبية، فقد بدأ انحدارهما منذ أيام العميد (ت360هـ) والصاحب بن عباد (ت385هـ) الذي كان يتساهل بضياع دولة ولا يتساهل بهروب سجعة من أسلوبه، والحريري (516هـ) الذي أشاع في مقاماته حب مطاردة السجع والجناس والزخارف في شتى صورها ليسقطها في شباك كتابته، حتى لا تند منه سانحة أوبارحة. ويقتفي الخطيب الحصكفي (ت551هـ) خطا أرباب التعقيد والتصنع واصطياد المحسنات اللفظية أوالمعنوية من الذين سبقوه زماناً، فإذا هويبذهم ويخرج إلى الناس برسائل وخطب ليس فيها إلا هذه القشور، أما اللباب والمعاني المبتكرة والأفكار المبدعة فلا وجود لها ولا أثر.

فنون النثر

مجالات النثر كثيرة، ولعلها أرحب مما هي في الشعر وأوسع دائرة وأكثر حرية، وبالنثر يستطيع الإنسان التعبير عما يريد بيسر وسهولة أكثر من الشعر المنظوم الموزون. وحصراً لمجالات النثر يمكن القول: إنها تدور في: رسائل وكتابات ديوانية رسمية، ورسائل وممحررات إخوانية، ومقامات أدبية، وخطب منبرية، ومؤلفات فهمية. ويمكن القول كذلك: إذا معظم الكتابات الديوانية، والرسائل الإخوانية، والمقامات الأدبية، والخطب المنبرية، طبعت بطابع العصر الذي خطت فيه، وحملت سماته وصفاته، من كلفة وتصنع مقبول، إلى كلفة وتصنع ومبالغة في اصطياد المحسنات البديعية على حساب المعنى، سواء أخطت تلك الآثار في العصر الأيوبي أم المملوكي أم العثماني. وإن في تقليب آثار هذه العهود شاهداً على هذا الحكم.

أما المؤلفات الفهمية، فإن أكثرها ما كان يعبأ بتلك المحسنات، لأنها تبعد القارئ عن فهم المراد من المعنى، وعن الوقوف على دقائق الأمور التي يتحدث المحرر المؤلف عنها.

وأنه لمن العسير في هذا المقام استعراض أسلوب جميع مؤلفات هذه الحقبة وقد تجاوزت الآلاف عدداً، والمئات علوماً وفروعاً. وقد عوض مؤلفوها المخطة العربية التي نهب الصليبيون كثيراً منها، ثم أحرق المغول ما تظل فيها، وضاع منها ما ضاع بعمل الكوارث والخلافات الفكرية والممضىية، كما حتى هذه الحقبة تعد أغنى حقبة في الحركة التأليفية في العصور العربية.

لقد ضاع أكثر الأصول التي نقلوا منها واعتمدوا عليها، ولم يبق إلا ما هجره أبناء هذه العصور، وخير مثل على ذلك تلك الأصول التي اعتمد عليها ابن منظور (ت711هـ) أوجلال الدين السيوطي (ت911هـ) أومؤلفوالموسوعات كالقلقشندي (ت 821هـ) في مؤلفه «صبح الأعشى» أوالعمري (ت748هـ) في «مسالك الأبصار في ممالك الأمصار»، أوالنويري (ت732هـ) في «نهاية الأرب في فنون الأدب»، وغير ذلك كثير. ويكفي القول إذا كتاب حاجي خليفة «كشف الظنون» وحده، ذكر أسماء ثلاثمئة فهم، في خمسة عشر ألف كتاب، ألفها عشرة آلاف عالم، معظمهم كان من أبناء هذه العصور.

خصائص النثر وأعلامه

كان من أشهر الفهماء والكتاب الذين عاشوا في العصر الأيوبي والمملوكي القاضي الفاضل عبد الرحيم البيساني (ت596هـ) والعماد الأصبهاني (ت597هـ) وكلاهما خط للأيوبيين، وإن كان القاضي الفاضل قبل ذلك قد خط للفاطميين بمصر في ديوان الإنشاء. وقد تآلف هذان الرجلان في حياتهما وعقدت الصداقة بينهما أواصر المحبة، وقد تآلفا كذلك في أسلوبهما الأدبي، حتى لكأن هذا ذاك، وكتابة ذاك هي كتابة هذا. وربما جاز القول: إذا القاضي والعماد طبعا العصر الأيوبي والمملوكي بطابعيهما، وكانا المثل الأعلى لكل كتّاب العصر الذي تلا. لقد ورثا من العصور السابقة، ولاسيما العصر العباسي، ما تواضع عليه أكابر الكتّاب كابن العميد والصاحب والحريري والمعري (ت449هـ) والتبريزي (ت502هـ) والحصكفي من تكلف وتصنع وتعقيد واصطياد للسجع أوالجناس أوغير ذلك من هذه الألوان البديعية، ثم زادا على ما ورثا ما أبدعته قريحة جميع منهما: فبلغ الجناس المعكوس،على أيديهما، ذروته، ومالا يستحيل بالانعكاس يكثر ويتعاظم، والتلاعب اللفظي يعم ويطغى. إلى جانب ذلك كله كانت ترى بعض التعابير الرشيقة، والصور اللطيفة، وبعض الكتابات الخفيفة الظل، مما يشهد لهما بحسن الذوق ودقة الصناعة والقدرة على اجتذاب القارئ. وظلت مدرسة الرجلين في الأسلوب قائمة في عصر المماليك، وكان ديوان الإنشاء أكبر حافز لشداة الجاه والرزق والشهرة والوزارة والقرب من السلطان، وكان القلقشندي المعين الأكبر لهؤلاء الطلبة على فهم ما يوجبه الانتساب إلى ديوان الإنشاء من علوم ومعارف وأساليب. وكان كتابه «صبح الأعشى في صناعة الإنشا» خير مرشد على هذه المواصفات.

وقد برز في هذا العصر صوت شاذ يحارب طريقة القاضي الفاضل والعماد المحرر وينعى على المتكلفين طريقتهم، ويقف في وجه هذه الأساليب، ذلك هوصوت ضياء الدين بن الأثير الجزري (ت637هـ) ولاسيما في كتابه «المثل السائر في أدب المحرر والشاعر»، وقد امتازت كتابته هوممن ذكروا بالتجديد، وكانت أفكاره في كتابه المذكور ثورة في الإنشاء الأدبي في عصره، إذ خالف الأساليب المتبعة وحمل على أصحابها، ولدى التدقيق في أسلوب ابن الأثير يتضح اعتماده في شتى كتاباته العامة والخاصة والإخوانية والديوانية الرسمية أوالتأليفية على أسلوبين اثنين: أسلوب مسجع، وأسلوب مطلق. أما السجع فغلب على نثره الديواني، وهوكتاب في الديوان، وعلى نثره الإخواني. وأما المطلق فقد استخدمه في تصانيفه، ولاسيما في «المثل السائر»، وفيه ابتعد عن السجع واللعب بالعبارات والإكثار من المحسنات اللفظية. لقد وظّف ابن الأثير الألفاظ في خدمة المعاني، وأتى بآراء جديدة، تكاد تكون اليوم معتمدة وأساسية لدى معظم النقاد المعاصرين، منها: حتى السجعقد يكون مقبولاً إذا كان طبيعياً ومعتدلاً، وأنقد يكون فيه اللفظ تابعاً للمعنى، وأن غرائب الألفاظ تشين الكتابة الأدبية وينبغي تحاشيها، وأن الكلفة والتصنع في تأليف العبارة يوديان بقيمتها وأثرها. وفي الحق، إذا ابن الأثير حاول حتى يعدل بتلك الأساليب المنتشرة في ذلك العصر نحوالاتجاه السليم، لكن طغيان التقليد والتصنع جعل محاولته زوبعة في فنجان.

أما في العصر العثماني، فقد تجاوز القول إذا اللغة العربية انزوت في كتاتيب ومدارس صغيرة، وغدت اللغة الثالثة بعد الهجرية والفارسية، إضافة إلى إلغاء ديوان الإنشاء أصلاً، وإحلال اللغة الهجرية محل العربية، وعدم تشجيع السلاطين على الفهم والأدب والإجادة في التعبير. وعم الفقر والجهل مختلف الربوع، مما أدى إلى تدهور الكتابة، بل تدهور الفهم في شتى ألوانه وضروبه، اللهم إلا بعض قبسات مضيئة في هذا العصر القاتم.

المصادر