انفصالية نسوية
عودة للموسوعةجزء من سلسلة حول |
النسوية |
---|
المرأة والأنثوية
امرأة . أنوثة
|
التاريخ
الاجتماعي: تاريخ المرأة . تاريخ نسوي . تاريخ الحركة النسوية .
الجدول الزمني لحقوق المرأة حق الاقتراع: تصويت النساء . الجدول الزمني . نيوزيلندا . المملكة المتحدة . الولايات المتحدة
موجات: الأولى . الثانية . الثالثة . الرابعة |
المتغيرات
الأمازونية . لاسلطوية . إلحادية . السوداء . تشيكانى . المسيحية . المحافظة . الثقافية . سايبر . الاختلاف . البيئية . المساواة . إنصاف . البدانة . النسوية الفرنسية . البنيوية الفرنسية . النسوية العالمية . النسوية التحررية . الإسلامية . اليهودية النسوية . المثلية . الليبرالية . أحمر الشفاه . الماركسية . المادية . الجديدة . ما بعد الاستعمار . ما بعد الحداثة . المؤيدة للحياة . بروتو. الراديكالية . الاصولية . الانفصالية . الجنس الإيجابي . الاشتراكية . وجهة نظر . المتحولون . نسوية
|
المفاهيم
حركة . نظرية . الحرب على النساء.حقوق المرأة . التأثير على المجتمع . النسوية في الثقافة . سياسة السحاقية . الموالية اللانسوية . مكافحة النسوية . صحة المرأة . فترة ما بعد النسوية . المساواة بين الجنسين . المساواة . الأساطير الرجعية
|
النظرية
دراسات النوع الاجتماعي . إدماج النوع الاجتماعي . النظام الأمومي . الدراسات النسائية . دراسات الرجال . فهم الاقتصاد . النظرية السياسية . نظرية الفهم . اللاهوتية . فهم الجنس . فهم الاجتماع . النظرية القانونية . الفن . النقد الأدبي . نظرية فيلم . البيئة السياسية . الهندسة المعمارية . الأنثروبولوجيا . فهم الآثار . فهم الجريمة . الجغرافيا . الفلسفة . فهم النفس النسوي . العلاقات الدولية . الوجودية . حقوق الإنجاب. عقدة أدويب . دراسات التكوين
|
حسب البلد
حقوق المرأة حسب الدولة . النسويات حسب الجنسية . قائمة نشطاء حقوق المرأة . الصين . مصر . فرنسا . الهند . إندونيسيا . إيران . إيرلندا . اليابان . نيبال . نيكاراغوا . بولندا . سورية . السعودية . أوكرانيا . المملكة المتحدة . الولايات المتحدة
|
القوائم والفهارس
قائمة الأنثويين . قائمة المطالبين بحق تصويت المرأة . الموضوعات . النسويات . الأدبيات . حركة نسائية المحافظة
|
بوابة نسوية |
الانفصالية النسوية هي النظرية القائلة إذا المعارضة النسوية للنظام الأبوي يمكن الوصول إليها من خلال فصل النساء عن الرجال. لأن معظم التنظير يهجرز على النسوية المثلية، يُنظر إلى الانفصالية النسوية على أنها انفصالية مثلية، ولكن معظم أوجه الحركة النسوية تستخدم أوتتأثر بالانفصالية النسوية.
تصف المؤلفة مارلين فراي الانفصالية النسوية على أنها الانفصال عن أنواع مختلفة أوأنماط من الرجال والمؤسسات والعلاقات والأدوار والنشاطات التي يُحددها أويسيطر عليها الذكور أوالتي تعمل لمصلحة انتفاع الذكور أوالمحافظة على امتيازات الذكور؛ يُطلق هذا الانفصال ويُحافظ عليه، في الإرادة، من قبل النساء.
خلفية
تضف الناقدة الثقافية أليس إيكولز ظهور حركة الانفصال المثلية بصفتها استجابة لمشاعر رهاب المثلية التي عبرت عنها منظمات نسوية مثل المنظمة الوطنية للنساء. تحاجج إيكولس حتى إدخال رهاب الجنس يُزعج الكثير من النسويات المغايرات اللائي وجدن في الحركة النسوية فترة راحة مرحب بها من الجنسانية. تعتبر إيكولس الانفصال بمثابة استراتيجية مثلية لفك المثلية النسائية من الجنس وعليه تشعر النساء المغايرات في الحركة النسوية بمزيد من الراحة.
إحدى أقدم الأمثلة على الانفصالية النسوية هي الخلية رقم 16 التي أسستها روكسان دنبار عام 1968. تُرجع المؤرخة الثقافية أليس إيكولس حتى عمل الخلية رقم 16 ساعد في إنشاء الأساس النظري للانفصالية المثلية النسوية. تستشهد إيكولس بالخلية رقم 16 بصفتها مثالًا عن الانفصالية النسوية المغايرة، إذ لم تؤيد المجموعة النسوية المثلية بصفتها استراتيجية سياسية.
في مجلة لا مزيد من المرح والألعاب، وهي دورية راديكالية نسوية تابعة للمنظمة، نصحت روكسان دنبار وليزا ليغورن النساء بالانفصال عن الرجال الذين لا يعملون بشكل واعي لتحرير النساء. نصحن بدلًا من ذلك بفترات من العزوبة بدلًا من العلاقات المثلية التي اعتبروها ليست أكثر من حل شخصي.
المعنى والغاية
يتباين مؤيدوالنزعة الانفصالية النسوية بآراء حول معنى الانفصالية النسوية والمثلية. تضم المناقشات الرئيسية مدى فصل المرأة عن الرجل، سواءً كانت إيديولوجية صارمة أواستراتيجية، وكيف تعمل لصالح المرأة.
الانفصالية النسوية العامة
في منطقة عن النسوية الاشتراكية منشورة عام 1972، فرّق فصل هايد بارك التابع لاتحاد تحرير المرأة في شيكاغوبين الانفصالية بصفتها موقف إيديولوجي وبصفتها موقف تكتيكي. وفي نفس الوثيقة، ميزوا بشكل متزايد بين الانفصالية بصفتها ممارسة شخصية وبين كونها موقفًا سياسيًا.
في منطق للنسوية المثلية مارلين فراي عام 1979 بعنوان ملاحظات عن الانفصالية والسلطة، تتخيل مارلين الانفصالية النسائية بصفتها استراتيجية تمارسها جميع النساء، في فترة ما، وحاضرة في الكثير من مشاريع النسوية (قد يذكر الشخص ملاجئ النساء أوالحصص الانتخابية أوبرامج الدراسات النسائية). تحاجج مارلين إنه فقط عندما تمارسه النساء، بوعي ذاتي على أنه فصل عن الرجل يُعامل بسخط (أوكما تقترح بهستيريا). يُنظر إلى الانفصالية الذكورية، من ناحية أخرى (يمكن للشخص الاستشهاد بنوادي الرجال المحترمين ونقابات العمل وفرق الرياضة والجيش وبشكل أكثر إثارة للجدل، مواقع اتخاذ القرار بشكل عام) على أنها ظاهرة طبيعية، بل ومناسبة.
تعتقد بعض النسويات الانفصاليات حتى الرجال لا يستطيعون تقديم مساهمات إيجابية للحركة النسوية، وأنه حتى الرجال ذوي النوايا الطيبة يكررون ديناميات النظام الأبوي.
الانفصالية المثلية
ترى شارلوت بانش، العضوالمبكر في مجموعة الغضب الجماعي، إلى النزعة الانفصالية باعتبارها استراتيجية أوخطوة أولى أوانسحابًا مؤقتًا من النشاط السائد لتحقيق أهداف محددة أوتعزيز النموالشخصي.
بالإضافة إلى الدعوة للانسحاب من العمل أوالعلاقات الشخصية أوغير الرسمية مع الرجال، أوصت المجموعة بأن الانفصاليات المثليات يتصلن فقط مع النساء اللواتي بترن علاقاتهن بامتياز الذكور، وتُشير إلى أنه طالما ظلت المرأة تستفيد من الجنس الآخر في امتيازاتها وأمنها، سيتعين عليها في فترة ما خيانة أخواتها، وخاصة الأخوات المثليات اللائي لا يتلقين هذه المزايا. كان هذا جزءًا من فكرة أكبر صاغتها بانش في التفهم من الانفصالية المثلية (1976)، مفادها حتى الجنس الآخر في مجتمع يتفوق فيه الذكور هومؤسسة سياسية، وممارسة الانفصالية هي وسيلة للهروب من سيطرته.
اعتبرت الانفصالية من قبل المثليات بصفتها استراتيجية مؤقتة وممارسة مدى الحياة. اختارت إيلانا دياكوومون المحررة الحائزة على جائزة لامبدا الانفصالية كممارسة مدى الحياة.
في كتابها الذي صدر عام 1988 بعنوان «أخلاقيات المثليات: نحوقيمة جديدة»، تلمح الفيلسوفة المثلية سارة لوسيا هوغلاند إلى إمكانات الانفصالية المثلية لتشجيع المثليات على تطوير أخلاقيات مجتمع صحية تستند إلى قيم مشهجرة. تصوغ هوغلاند تمييزًا (المشار إليه في الأصل من قبل المؤلفة الانفصالية المثلية والأنطولوجية، جوليا بينيلوب) بين ثقافة مثلية فرعية ومجتمع مثلي؛ تُعهد العضوية في الثقافة الفرعية بالحدثات السلبية من خلال ثقافة معادية خارجية، والعضوية في المجتمع على أساس القيم التي نعتقد أننا نستطيع سنها هنا. وتعتقد بيت تالين حتى الانفصالية المثلية، على عكس بعض الحركات الانفصالية الأخرى، لا تتعلق بتأسيس دولة مستقلة، وإنما تتعلق بتطوير هوية ذاتية مستقلة وإنشاء مجتمع مثلي قوي وصلب. وصفت المؤرخة المثلية ليليان فادرمان الدوافع الانفصالية للحركة النسائية المثلية التي خلقت الثقافة والنتاج الثقافي بأنها تعطي الحب بين النساء رؤية أكبر في الثقافة الأوسع. تعتقد فادرمان أيضًا حتى النسويات المثليات اللاتي عملن لإنشاء مؤسسات انفصالية عملن ذلك لإحضار مُثُلهن العليا حول النزاهة ورعاية المحتاجين وتقرير المصير والمساواة في العمل والمكافآت في جميع جوانب بناء المؤسسات والاقتصاد.
الانفصالية المثلية والمثلية الراديكالية
تُعد الانفصالية المثلية نوعًا من الانفصالية النسوية الخاصة بالمثليات. اشترت الكثير من الانفصاليات المثليات الأرض حتى يتمكن من العيش بشكل منفصل عن الرجال والنساء المغايرات.
تُمثل المثلية الراديكالية وغيرها من الحركات المماثلة انقطاعًا عن الحركات النسوية الأوسع. توفر المثلية الراديكالية محاولةً من قبل بعض النسويات والمثليات لمحاولة التوفيق بين ما يرون أنه صراعات متأصلة مع الأهداف المعلنة للحركة النسائية. نتجت الكثير من هذه النزاعات والتمزقات عن قضايا ناشئة عن روايات ثقافية أوسع نطاقًا وقومية حول المرأة. تُنشئ بعضها بشكل مستقل استجابة لهذه الاحتياجات، في حين حتى البعض الآخر يستلهم من الحركات الراديكالية في البلدان الأخرى. لا ينتج عن هذا تاريخ واحد للمثلية الراديكالية، بل صراعات قومية منفصلة.
على الصعيد الدولي، غالبًا ما استفادت المثليات الراديكاليات من الفضاءات الدولية المتقاربة لإنشاء أحداث خاصة بهن لزيادة ظهور المثليات. ومن الأمثلة على ذلك مسيرة المثليات عام 1994 في نيويورك في الذكرى الخامسة والعشرين لأعمال شغب ستون وول. مثال آخر كان في مؤتمر بكين العالمي للمرأة عام 1995. مثال ثالث وقع خلال عام 1997 في أمستردام باستضافة ألعاب المثليين.
في الولايات المتحدة، بدأت الحركة في عام 1970، عندما قابلت سبع نساء (بما في ذلك الناشطة المثلية ديل مارتين) المؤتمر الشمالي لمنظمات المثليين حول أهمية حركة حقوق المثليات داخلها. أقر المندوبون قرارًا مؤيدًا لتحرير المرأة، لكن ديل مارتن شعرت بأنها لم تعمل ما يكفي، وخطت «إذا كان هذا جميع ما في الموجود»، وهومنطق مؤثر عام 1970 شجبت فيه منظمات حقوق المثليين بصفتها عنصريّة جنسيًا. شكّل فريق فيوريز كومونة عام 1971 مفتوحة للمثليات فقط، إذ نشروا صحيفة شهرية تسمى ذا فوريز. تتألف فرقة فيوريز من اثنتي عشرة امرأة، تتراوح أعمارهن بين ثمانية عشر وثمانية وعشرين عامًا، وجميعهن من النساء، وجميعهن مثليات وجميعهن من البيض، مع ثلاثة أطفال بينهم. استمرت هذه الأنشطة في الجزء الأول من العقد. وتضم المجموعات الانفصالية المثلية المعروفة الأخرى غوتر دايكس وغورغونز والمثليات الراديكاليات.
انظر أيضًا
- ليسستراتي (مسرحية)
- معتزلون
- كره الرجال
- نسوية راديكالية
- مساحة آمنة
مراجع
- ↑ Shugar, Dana R. (1995). . University of Nebraska Press. صفحات xi–xvii. ISBN . مؤرشف من الأصل في 2 يناير 2020.
- ^ Christine Skelton, Becky Francis, Feminism and the Schooling Scandal, Taylor & Francis, 2009 (ردمك 0-415-45510-3), (ردمك 978-0-415-45510-7) p. 104. نسخة محفوظة ثلاثة يناير 2020 على مسقط واي باك مشين.
- ^ Marilyn Frye, "Some Reflections on Separatism and Power". In Feminist Social Thought: A Reader, Diana Tietjens Meyers (ed.) (1997) New York: Routledge, pp. 406–414.
- ^ Echols, Alice. "The Eruption of Difference", from Daring to be Bad: Radical Feminism in America, 1967–1975, 1989, University of Minnesota Press, (ردمك 0-8166-1787-2), p218.
- ^ Echols, Alice. Daring to Be Bad: Radical Feminism in America, 1967–75, University of Minnesota Press, 1990, (ردمك 0-8166-1787-2), p.164
- ^ Dunbar, Leghorn. "The Man's Problem", from No More Fun and Games, Nov 1969, quoted in Echols, 165
- ^ Chicago Women's Liberation Union, Hyde Park Chapter. Socialist Feminism: A Strategy for the Women's Movement, 1972 (booklet).
- ^ Sarah Hoagland, , p. 60, 154, 294. نسخة محفوظة 2 يناير 2020 على مسقط واي باك مشين.
- ^ Davis, Flora. Moving the Mountain: The Women's Movement in America since 1960, University of Illinois Press, 1999, (ردمك 0-252-06782-7), p271
- ^ Bunch, Charlotte/The Furies Collective, "Lesbians in Revolt", in The Furies: Lesbian/Feminist Monthly, vol. 1, January 1972, pp.8–9
- ^ Bunch, Charlotte. Learning from Lesbian Separatism, Ms. Magazine, Nov. 1976
- ^ Hoagland, Sarah Lucia. Lesbian Ethics: Towards a New Value, Institute for Lesbian Studies, Palo Alto, Ca.
- ^ Tallen, Bette S. Lesbian Separatism: A Historical and Comparative Perspective, in For Lesbians Only: A Separatist Anthology, Onlywomen Press, 1988, (ردمك 0-906500-28-1), p141
- ↑ Faderman, Lillian. Odd Girls and Twilight Lovers, Columbia University Press, (ردمك 0-231-07488-3), p220
- ^ Kershaw, Sarah (January 30, 2009). "My Sister's Keeper". The New York Times. مؤرشف من الأصل في 26 ديسمبر 2015.
- ^ Mark Blasius, Shane Phelan We are everywhere: a historical sourcebook in gay and lesbian politics, Routledge, 1997 (ردمك 0-415-90859-0) p. 352 نسخة محفوظة 2 يناير 2020 على مسقط واي باك مشين.
- ^ Vern L. Bullough Before Stonewall: activists for gay and lesbian rights in historical context, Routledge, 2002 (ردمك 1-56023-193-9) p. 160 نسخة محفوظة 30 نوفمبر 2016 على مسقط واي باك مشين.
- ↑ Dudley Clendinen, Adam Nagourney Out for Good: The Struggle to Build a Gay Rights Movement in America, Simon & Schuster, 2001 (ردمك 0684867435), p. 104 نسخة محفوظة 29 أبريل 2016 على مسقط واي باك مشين.
- ^ Bonnie Zimmerman Lesbian histories and cultures: an encyclopedia Garland Pub., 2000 (ردمك 0-8153-1920-7), p. 322 نسخة محفوظةثمانية سبتمبر 2017 على مسقط واي باك مشين.
- ^ Penny A. Weiss, Marilyn Friedman Feminism and community, Temple University Press, 1995 (ردمك 1566392772) p. 131 نسخة محفوظة 2 يناير 2020 على مسقط واي باك مشين.
- ^ Levy, Ariel (February 22, 2009). "Lesbian Nation". النيويوركر. مؤرشف من الأصل في 14 يونيو2018. اطلع عليه بتاريخعشرة مايو2016.
التصنيفات: الفصل بين الجنسين, الميول الجنسية والمجتمع, النظرية النسوية, ثقافات مرتبطة بالجنس والهوية الجنسانية, حركات استقلال, حركات وأيديولوجيات نسوية, سحاق, نسوية راديكالية, نظريات سياسية, قالب أرشيف الإنترنت بوصلات واي باك, بوابة نسوية/مقالات متعلقة, جميع المقالات التي تستخدم شريط بوابات