ذعر أخلاقي

الاستعداد لحرق ساحرة في عام 1544. Witch-hunts هي مثال على السلوك الجماعي، الذي يغذيها الذعر الأخلاقي.

الذعر الأخلاقي، (بالإنجليزية: Moral panic)‏، هوشعور بالخوف، ينتشر بين كثير من الناس، لتصورهم حتى بعض الشر، يهدد رفاهية المجتمع. عهد قاموس فهم الاجتماع الذعر الأخلاقي بأنه :"عملية إثارة الاهتمام الاجتماعي حول قضية ما، عادة ما تكون، من عمل ووسائل الإعلام."

في القرون الأخيرة، لعبت وسائل الإعلام دورا مهما، في نشر الذعر الأخلاقي، حتى عندما لا تبدي انخراطها بشكل مباشر في إثارة العامة. فمجرد عرضها للحالة أوالقضية، يمكن حتىقد يكون كافيا لتوليد، القلق، أوالخوف، أوالألم.

الذعر الأخلاقي، يحدث: عندما تصبح "حالة، أوشخص، أومجموعة من الأشخاص، توسم بأنها تهدد القيم، والمصالح المجتمعية".

من الأمثلة على مسببات الذعر الأخلاقي، الإيمان باختطاف الأطفال، على نطاق واسع من قبل المتحرشين بالأطفال،الإيمان بطقوس إساءة معاملة النساء، والأطفال، بسبب الطقوس الشيطانية، المخاوف بشأن تأثيرات حدثات الموسيقى السيئة، الحرب على المخدرات، وغيرها من قضايا الصحة العامة.

على المدى الطويل، يمكن حتى يصبح الذعر الأخلاقي، جزءا من الخطاب السياسي القياسي، على سبيل المثال، لاحظ المخاوف حول تعبير (الدم تحت السرير)، وعن الإرهاب.

استخدامه كمصطلح علوم اجتماعية

منح مارشال ماكلوهان المصطلح "معاملة أكاديمية" في كتابه "فهم وسائل الإعلام"، الذي خط عام 1964. وفقًا لما نطقه ستانلي كوهين، مؤلف دراسة اجتماعية حول ثقافة الشباب، ووسائل الإعلام التي يطلق عليها "الشياطين الشعبية، والفزع الأخلاقي" (1972)، يحدث الذعر الأخلاقي عندما، موقف، دائرة، إنسان أومجموعة من الناس، يبرز كتهديد لقيم المجتمع ومصالحه. " أولئك الذين يبدأون الذعر، عندما يخشون تهديدًا للقيم الاجتماعية أوالثقافية السائدة، يتم تعريفهم من قبل الباحثين على أنهم "رواد أعمال أخلاقيون"، بينما يتم وصف أولئك الذين يُفترض أنهم يهددون النظام الاجتماعي بأنهم، "شياطين شعبيين".

بريطانيا لقاء أمريكا

أشار الكثير من فهماء الاجتماع، إلى وجود اختلافات في تعريف الذعر الأخلاقي، كما وصفها فهماء الاجتماع الأمريكيون، لقاء البريطانيين. بالإضافة إلى الإشارة إلى فهماء الاجتماع الآخرين، الذين لاحظوا هذا التمييز، وصف كينيث طومسون الفرق باعتبار حتى فهماء الاجتماع الأمريكيون يميلون إلى الهجريز على العوامل النفسية، بينما يصور البريطانيون "الذعر الأخلاقي" كأزمات للرأسمالية.

استخدم عالم الجريمة البريطاني جوك يونغ، المصطلح في دراسة ملاحظة أحد المشاركين عن تعاطي المخدرات، في بورتمادوج، بين عامي 1967 و1969.

في ضبط الأزمة: الخداع، والدولة، والقانون، والنظام (1978)، تفهم ستيوارت هالاند، وزملاؤه استجابة الجمهور لظاهرة السرقة، والإدراك بأنه تم استيرادها مؤخرًا من الثقافة الأمريكية إلى المملكة المتحدة.

عند استخدام تعريف كوهين لـ "الذعر الأخلاقي"، أشار هول وغيره إلى حتى "معادلة معدل الجريمة المرتفعة" تؤدي وظيفة أيديولوجية في السيطرة الاجتماعية. غالبًا ما يتم التلاعب بإحصائيات الجريمة، من وجهة نظر هول، لأغراض سياسية، واقتصادية؛ وبالتالي، يمكن إثارة الذعر الأخلاقي، لخلق دعم عام للحاجة إلى "السيطرة على الأزمة".

مراحل كوهين من الذعر الأخلاقي

وفقا لستانلي كوهين، الذي يظهر أنه استعار المصطلح من مارشال ماكلوهان (انظر أعلاه)، هناك خمس مراحل رئيسية، في بناء حالة من الذعر الأخلاقي:

شخص ما، أوشيء ما، أوجماعة، يتم تعريفها على أنها تشكل تهديد للأعراف الاجتماعية، أولمصالح المجتمع.
ثم يتم تصوير التهديد في شكل سهل (رمز)، ويمكن التعهد عليها من قبل وسائل الإعلام.
تصوير هذا الرمز، كمصدر للقلق العام.
هناك استجابة من السلطات وواضعي السياسات.
الذعر الأخلاقي، حول هذه القضية، يؤدي إلى تغييرات اجتماعية داخل المجتمع.

في عام 1971، حقق ستانلي كوهين في سلسلة من "الذعر الأخلاقي". استخدم كوهين مصطلح "الذعر الأخلاقي" لوصف ردود عمل وسائل الإعلام، والجمهور، ووكلاء الرقابة الاجتماعية على اضطرابات الشباب.

هذا العمل، الذي شاركت فيه (مود أند روك)، أظهر كيف من الممكن أن ضاعفت الضوابط الاجتماعية الانحراف. ووفقًا لكوهين، تم تصنيف هذه المجموعات على أنها خارج القيم الأساسية للمجتمع التوافقي، وتشكل تهديدًا لكل من قيم المجتمع، والمجتمع نفسه، ومن هنا اتىت تعبير "الشياطين الشعبية".

في طبعة أحدث، من الشياطين الشعبية، والذعر الأخلاقي، يوجز كوهين، بعض الانتقادات التي نشأت استجابة لنظرية الذعر الأخلاقية. أحد هذه المصطلحات، هومصطلح "الذعر" نفسه، حيث حتى له دلالات من اللاعقلانية، وانعدام السيطرة. يؤكد كوهين، حتى "الذعر" هومصطلح مناسب عند استخدامه بمثابة استعارة ممتدة.

مراجع

^ "Panics and Mass Hysteria". FormsOfCollectiveBehavior. مؤرشف من الأصل في 30 نوفمبر 2016. اطلع عليه بتاريخعشرة نوفمبر 2015.
^ see also: Jones, M, and E. Jones. (1999). Mass Media. London: Macmillan Press
^ Scott, John, المحرر (2014), "M: Moral panic", A dictionary of sociology, Oxford New York: دار نشر جامعة أكسفورد, صفحة 492, ISBN CS1 maint: ref=harv (link) Book preview. نسخة محفوظة 28 مارس 2016 على مسقط واي باك مشين.
^ Hesselink-Louw, Anne; Olivier, Karen (2001). "A criminological analysis of crimes against disabled children: the adult male sexual offender". CARSA. 2 (2): 15–20.
^ Lancaster, Roger (2011). . Berkeley: University of California Press. صفحات 4, 33–34, 76–79. ISBN . مؤرشف من الأصل في 11 يوليو2019.
^ Extein, Andrew (25 October 2013). "Fear the Bogeyman: Sex Offender Panic on Halloween". Huffington Post. مؤرشف من الأصل في 19 مايو2017. اطلع عليه بتاريخ 26 نوفمبر 2014.
^ Deflem, Mathieu. 2019. "Popular Culture and Social Control: The Moral Panic on Music Labeling." American Journal of Criminal Justice, Vol. 44 (First published online July 24, 2019). نسخة محفوظة ثلاثة أغسطس 2019 على مسقط واي باك مشين.
^ "Drugs Report". الجمعية الملكية للفنون Action and Research Centre. March 2007. مؤرشف من الأصل فيتسعة سبتمبر 2014. اطلع عليه بتاريخ 24 نوفمبر 2014. Pdf.
^ Rodwell, Grant (2017). . London: Taylor & Francis. صفحة 188. ISBN . مؤرشف من الأصل فيعشرة يناير 2020. اطلع عليه بتاريخ 29 مارس 2019. As with the “reds under the beds” moral panics of the post-World War II decades, moral panics have often been manufactured for political purposes [...].
^ Brysk, Alison; Meade, Everard; Shafir, Gershon (2013). "1: Introduction: Constructing national and global insecurity". In Shafir, Gershon; Meade, Everard; Aceves, William J. (المحررون). . London: Routledge. صفحة 1. ISBN . مؤرشف من الأصل في 27 يناير 2020. اطلع عليه بتاريخ 29 مارس 2019. The contributors examine the social, cultural, and political drivers of the war on terror through the framework of a 'political moral panic.'
^ McLuhan, Marshall (1994). . Cambridge, Massachusetts: MIT Press. (ردمك 9780262631594)
^ Hayes, Hennessey; Prenzler, Tim (2012). Introduction to Crime and Criminology. Frenchs Forest, New South Wales: Pearson Australia. ISBN .
↑ Cohen, Stanley (1973). Folk Devils and Moral Panics: The Creation of the Mods and Rockers. Paladin. doi:10.4324/9780203828250. ISBN .
^ Thompson, Kenneth (2006) [1998]. "The History and Meaning of the Concept". In Critcher, Chas (المحرر). Critical Readings: Moral Panics and the Media. Maidenhead England New York: Open University Press. صفحات 60–66. ISBN .
^ Thompson, Kenneth (1998). Moral Panics. London & New York: Routledge. ISBN .
^ Killingbeck, Donna (2001). ". Journal of Criminal Justice and Popular Culture. 8 (3): 186–202. مؤرشف من الأصل في 03 أغسطس 2019.